Как возникало движение социального евангелия, в каких обстоятельствах, в чём его суть и какое влияние оно оказало

Социальное евангелие (англ. social gospel), также на русском языке называемое социальным евангелизмом, — это религиозное социально-реформаторское движение США конца XIX — начала XX века[1][2] (распространилось также в Канаде[3]). Согласно энциклопедии Британника, временные рамки развития социального евангелия приходятся примерно с 1870 по 1920 годы[2]. Пик развития относится к началу XX века. После Первой мировой войны социальное евангелие пошло на спад. Однако, в дальнейшем его идеи оказывали влияние на движение за гражданские права в США, теологию освобождения, экуменическое движение, а также в определённой мере отразились в социальных доктринах евангельского движения и католической церкви. Влияние идей социального евангелия продолжает сохраняться до сих пор[1][4]. [На фото запечатлёны социальные условия эпохи, когда развивалось движение социального евангелия. Дети работают на заводе, Черривайлл, Северная Каролина (Льюис Хайн, 1908)]

Исторический контекст появления социального евангелия

Движение социального евангелия стало ответом на проблемы, возникшие в американском обществе в связи с быстрым ростом индустриализации, урбанизации и увеличением притока эммигрантов в период «позолоченного века» — эпохи, которая характеризуется быстрым ростом экономики и численности населения США в конце XIX века (1870-1900-е годы)[1][5]. Эта эпоха после депрессии американской экономики 1893-1897 годов перешла в эпоху прогрессивизма, который проявился в широкой социальной активности и политических реформах (1890-1920-е годы).

Экономический кризис привел к огромному разрыву между уровнем жизни малочисленного состоятельного слоя и подавляющего большинства американских трудящихся. Индустриализация умножила ряды рабочего класса, но при этом создала множество проблем, связанных с социальным неравенством. «В Америке началась эра — эра архимиллионеров и денежных королей неслыханной роскоши и великолепия и в то же время эра ужасающей бедности и суровой нищеты», — писал американский социалист Моррис Хилвит[6]. [На фото: «Пять центов место» («Five Cents a Spot»). Жильцы переполненной квартиры в трущобе Байярд Стрит, Нью-Йорк (Якоб Риис, 1889)]

Ряды рабочих пополнял огромный поток имигрантов. К 1910 году рабочие-имигранты составляли более половины всей рабочей силы страны. После 1880 года основную массу имигрантов составляли люди, принадлежавшие в основном к средним классам из Южной и Восточной Европы, которые были интеллектуально готовы принимать и распространять идеи социальной справедливости. Революционные события в ряде стран Европы способствовали популярности социалистических идей, с которыми были знакомы новые имигранты в США. Рабочие создавали профсоюзы, боролись за свои права, устраивали забастовки, всё больше проявлялись признаки социальных волнений[6]. В эпоху прогрессивизма требование социальных реформ охватило массы американского общества и привело к их проведению. Этой эпохе была свойственна оптимистичная вера в закономерность прогрессивного эволюционного развития общества и его лучшее будущее.

Американские церкви не оставались в стороне от общественных настроений: целый ряд деятелей разных церквей откликался на социальные проблемы через проповеди, чтение лекций, написание книг и различные благотворительные и социальные инициативы. В этих условиях в американском обществе возникло и получило развитие движение социального евангелия, которое требовало достижения социальной справедливости: призывало к борьбе с экономическим неравенством, бедностью, эксплуатацией детского труда, расизмом и другими социальными проблемами. Оно добивалось реформ в области труда, таких как сокращение рабочей недели, получение достойной заработной платы, отмена детского труда, введение правил работы на предприятиях и так далее. В дальнейшем многие идеалы этого движения обрели воплощение в законах Нового курса — экономической политики президента Рузвельта, начатой с 1933 года[7].

Происхождение термина 

Термин «социальное евангелие», по-видимому, впервые был использован в 1886 году конгрегационалистским священнослужителем города Дебьюк штата Айова Чарльзом Оливером Брауном как ссылка на популярную книгу политэкономиста Генри Джорджа «Прогресс и бедность»[8], которая вдохновляла движение единого налога на землю («джорджизм»).

Основные идеи социального евангелия

Стремление к достижению социальной справедливости в социальном евангелии обосновывалось библейскими принципами милосердия и справедливости[2]. Проповедники социального евангелия ссылались на ветхозаветних пророков, которые осуждали несправедливость, на жизнь и учение Иисуса Христа и на присутствие в мире любящего Бога. Евангелический словарь теологии профессора Уолтера Уэлвелла отмечает:

«Социальное евангелие принято считать чисто американским теологическим течением, однако оно продолжает богатую иудеохристианскую традицию, ориентированную на внимание к человеческим нуждам и бедам. Эта традиция, имеющая корни в Ветхом Завете и Новом Завете, так или иначе проявлялась на каждом этапе церковной истории»[9].

Главной идеей социального евангелия была мысль о том, что христиане должны не ограничиваться стремлением обрести индивидуальное спасение, а способствовать построению Царства Божьего на земле, прилагая усилия к преобразованию общества на основе любви друг ко другу, что было названо социальным спасением[5]. В этом вопросе идейным предшественником социального евангелия был христианский социализм XIX века, распространившийся в Британии, который подчеркивал социальный аспект спасения[10]. Известными фигурами христианского социализма в Британии и его основоположниками были Чарльз Кингсли (1819 — 1875) и Федерик Денисон Морис (1805 — 1872)[9]. [На фото: Бездомные дети спят на улице, Малбирри Стрит, Нью-Йорк, Манхэттен (Якоб Риис, 1890)]

Исследователи называют также некоторых предшественников социального евангелия и в США: к примеру, Стивен Колуэлл, написавший книгу «Новые темы для протестантского священства» (New Themes for the Protestant Clergy), которая вышла в 1851 году, а также ряд проповедников, о которых рассказывается в книге современного автора Тимати Смита «Ривайвелизм и социальные реформы в Америке середины XIX в.» (Revivalism and Social Reform in MidNineteenth Century America)[9].

Социальное евангелие выделилось из числа более ранних реформаторских движений в христианстве тем, что рассматривало социальное спасение более приоритетным, чем индивидуальное. В эпоху прогрессивизма протестантские движения, ориентированные на проблемы общества, поддерживали новейшие достижения наук и библейской критики. Как следствие, они переосмысляли традиционные доктрины и были готовы отклоняться от христианской ортодоксии[9].

В основе богословия социального евангелия лежала либеральная протестантская теология, идеи таких её выдающихся представителей, как Ритчль и Гарнак. Либеральная теология подчёркивала имманентную природу Бога (представление о том, что Бог пребывает в материальном мире, а не за его пределами), доктрину боговоплощения и превосходящую ценность добрых дел над исповеданием веры на словах[1][5]. Из этих идей либеральной теологии в социальном евангелии вытекали приоритетность заботы о земных нуждах людей, необходимость улучшения общественных отношений, а также оптимистичный взгляд на человеческую природу в целом не как падшую, а как стремящуюся к совершенству[9].

Традиционное христианское представление о греховности человека ослаблялось, но не совершенно игнорировалось в социальном евангелии: пересматривался взгляд протестантской ортодоксии, в соответствии с которым человек полностью утратил свободную волю и способность к добродетели (как учили Мартин Лютер и Жан Кальвин, отсюда в протестантской ортодоксии выводится принцип спасения только верой). В учении социального евангелия греховность человека рассматривалась как эгоизм, игнорирующий интересы других, но поддающийся исправлению. Некоторые представители социального евангелия оставили мифологическое представление о грехопадении в тени и объясняли пороки общества несовершенством общественного строя, который призывали исправлять путем проповеди и проведения социальных реформ[1].

Социальное евангелие не было исключительно богословским направлением, оно включало в себя экономические и политические вопросы. Священнослужители и активисты социального евангелия часто уделяли больше внимания социальным наукам, чем богословию. Они критично относились к классической капиталистической системе с нерегулируемой экономикой и порицали либерально-капиталистическое отношение к труду. Они считали, что потребительское отношение к труду, зависимость заработной платы и распределения средств только от механизмов спроса и предложения противоречат христианскому учению[5]. [На фото: Конная полиция разгоняет демонстрацию безработных в Томпкинс-сквер-парке (Нью-Йорк), 13 янв. 1874. (Мэтт Морген (?), иллюстрация в газете Фрэнка Лесли)]

Сторонники социального евангелия поддерживали рабочее движение и призывали к вмешательству государства в рыночную экономику для достижения всеобщего благосостояния. От светских активистов их отличала конечная цель — христианизация общества, благодаря которой должно было произойти его изменение в более совершенную форму, где кооперация, взаимное уважение и сострадание заменят жадность, соперничество и конфликты между социальными и экономическими классами[5][11].

Известные представители социального евангелия

Первым проповедником, сформулировавшим идеалы социального евангелия, стал конгрегационалистский священник Вашингтон Гладден[4][5] (на фото), которого называют «отцом» социального евангелия[9]. Гладден пришел к пониманию, что церковное служение должно быть обращено к нуждам незащищенных социальных групп, и посвятил свою деятельность достижению этого[5]. (Его биография, жизнь и служение описаны в отдельной статье. Читайте подробнее: "Отец социального евангелия" Вашингтон Гладден).

Другими известными деятелями, которые внесли важный теоретический вклад в развитие социального евангелия посредством книг, были экономист Ричард Теодор Эли, конгрегационалистские служители Джосайя (Иосия) Стронг и Чарльз Монро Шелдон и баптистский пастор Вальтер Раушенбуш, ставший одним из ведущих богословов социального евангелия. ХX век также ознаменовался активной деятельностью ряда других представителей социального евангелия, служивших в разных церковных деноминациях, таких как Лаймон Эббот, Мэтьюз Шейлер, Фрэнсис Гринвуд Пибоди, Чарльз Ричмонд Хэндерсон, Чарльз Стелзле, Грэм Тейлор и другие, а также различных церквей и организаций[9].

Некоторые активисты социального евангелия выступали не только за реформы американской капиталистической системы, но и за достижение социализма и принимали участие в социалистическом движении. Среди таких христианских социалистов наиболее известны имена Уильяма Дуайта Портера Блисса и Джорджа Дэвиса Херрона. Христианскими социалистами были также, к примеру, такие деятели социального евангелия как социальная активистка Вида Даттон Скаддер и борец за гражданские права чернокожих Реверди Кассиас Ренсомх.

(Первоначально в данной статье содержались краткие сведения о деятельности этих личностей. 6 апреля 2023 года для того, чтоб не перегружать изложение истории, эта информация выделена в отдельную статью. Читайте подробнее: Деятели социального евангелия).

Важные вехи истории социального евангелия

Поддержка церквей

К середине 1890-х годов социальное евангелие распространилось во множестве деноминаций американского протестантизма. Поддержкой идей движения особенно выделялись епископальная и конгрегационалистская церкви. Особая озабоченность епископальной церкви социальными нуждами была обусловлена её историческими связями с английским христианским социализмом. В числе членов конгрегационалистской церкви были такие известные проповедники социального евангелия как Вашингтон Гладден и Иосия Стронг, оказывавшие влияние на церковь. Некоторые лидеры социального евангелия принадлежали баптистским церквям. В методистских и пресвитерианских церквях также наблюдалось сочувствие социальному евангелию[5][9].

Межденоминационные объединения

Социальное евангелие достигло наибольшего расцвета в десятилетие перед Первой мировой войной. Получив распространение во многих церквях Америки, оно поддерживалось межденоминационными объединениями. Значительную роль в поддержке социального евангелия занял созданный в 1908 году Федеральный совет церквей, первоначально объединявший 33 деноминации, который сразу после создания принял социальное учение («социальное кредо») на основе социального евангелия[5][7].

Образование и воспитание

В 1911 году было образовано межконфессиональное объединение под названием «Мужчины и религиозное передовое движение» (The Men and Religion Forward Movement), которое призывало христиан мужчин и мальчиков посвящать себя продвижению социальных реформ. Социальное евангелие расширило свое влияние также посредством Юношеской христианской ассоциации (The Young Men’s Christian Association — мужская ассоциация, позднее возникла женская ассоциация — Young Women’s Christian Association) социального направления в Ассоциации религиозного образования (Religious Education Association), курировавшей воскресные школы[5], и ряде других организаций.

Движение поселения

С социальным евангелием связано движение поселения (settlement movement), которое представляло собой создание в районах проживания бедных (многие из которых были имигрантами) центров социальной помощи — «домов поселения» (settlement house) с широким спектром услуг (таких как образование, культурное и спортивное развитие, здравоохранение, воспитание детей и многое другое). При этом активисты сами переселялись в бедные районы, чтоб жить рядом с бедняками и имигрантами, оказывая им поддержку[12][13].

Движение поселения возникло в Британии, где англиканский священник Сэмюэл Барнетт (Samuel Barnett) и его супруга Генриетта (Henrietta Barnett) в 1884 году создали «дом поселения» Тойнби Холл (Toynbee Hall). Мотивируясь подражанием Иисусу Христу, теологи и представители среднего класса поселялись рядом с бедными, чтобы оказать им поддержку. Первый «дом поселения» в США «Окружная гильдия» (Neighborhood Guild) был основан в Нью-Йорке в 1886 году Стэнтоном Коитом (Stanton Coit) и Чарльзом Стовером (Charles Bunstein Stover). Вслед за этим в США стали создаваться другие аналогичные «дома поселения», самый известный из которых — Халл Хауз (Hull House) в Чикаго, основанный в 1889 году Джейн Аддамс (Jane Addams) и Эллен Гейт Старр (Ellen Gates Starr)[12][13]. [На фото: Руководительница «Дома поселения» Северо-Западного университета Харриет Виттам (с книгой) в окружении детей. Чикаго, 1914]

Американское движение поселения было в значительной мере светским, но многие «дома поселения» имели связи с религией. Джейн Аддамс не принадлежала социальному евангелию и скептически относилась к церкви. Но её деятельность как одной из основателей движения поселения в США и как социальной активистки делали её символом социального евангелия в действии. Работники созданного ею центра Халл Хауз примкнули к социальному евангелию и отстаивали улучшение жилищных условий для бедных, сокращение рабочего дня, улучшение условий работы для женщин, страхование по безработице, а также выступали против проституции и других форм городских пороков[5].

Включение чернокожих

Начиная с 1890-х годов некоторые проповедники социального евангелия, среди которых был Вашингтон Гладден, путешествовали на Юг США вместе с Американской миссионерской ассоциацией — аболюционистской организацией, созданной с целью освобождения рабов и преодоления расового неравенства. Ведущие лидеры социального евангелия Вашингтон Гладден и Вальтер Раушенбуш выступили с осуждением расового неравенства, объявив афро-американцев частью всеобщего братства людей. Но в целом социальное евангелие продолжало сосредотачиваться главным образом в городах индустриальной Америки[5].

Социальное евангелие чернокожих

Некоторые чернокожие активисты включились в социальное евангелие. Однако, белые и чернокожие в основной массе ещё были отделены друг от друга. Большинство деятелей социального евангелия были белые, а социальное евангелие чернокожих представляло собой немногочисленное специфическое направление. Чернокожие активисты социального евангелия находились в подавляющем меньшинстве также и среди чернокожих. Тем не менее, чернокожие представители социального евангелия заложили интеллектуальную основу, которая в дальнейшем вылилась в движение за гражданские права[14].

В частности, чернокожие активисты социального евангелия, такие как баптистские служители Саттон Элберт Григгс (на фото) и Джон Милтон Уалдрон, так же как и методист-социалист Реверди Кассиан Рансом, вошли в число лидеров Ниагарского движения, чтобы бороться с дискриминацией чернокожих[15]. Они также были в числе сторонников Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения, созданной в 1909 году.

Первая мировая война

Первая мировая война принесла спад популярности социального евангелия. В послевоенные годы Европа находилась в политическом и экономическом хаосе, а в США восторжествовали изоляционизм и реакционизм. Ужасы войны и отказ США вступить в Лигу наций привели к разрушению атмосферы культурного оптимизма в обществе, который ранее отражался в либеральной теологии и служил эмоциональным фундаментом социального евангелия[5].

Влияние социального евангелия уменьшилось. Ряд исследователей рассматривают войну как причину разочарования в социальном евангелии[16], в то время как некоторые другие считают, что война способствовала созданию новых форм движения[17].

Критика со стороны фундаментализма

В 1920-е и 1930-е годы социальное евангелие подверглось двум волнам критики. В 1920-е годы большинство социально и теологически консервативных американских протестантов стали выступать против поддержки социального евангелия[5]. В этот период усилилось движение протестантского фундаментализма, сопротивлявшегося влиянию либерального протестантизма, на базе которого развивалось социальное евангелие.

Фундаменталисты отрицали приоритет социального спасения над индивидуальным возрождением и спасением души и критиковали социальное евангелие за то, что оно, по их мнению, использовало христианскую веру только для влияния на социальную активность. Для фундаменталистов также была неприемлема либерально-теологическая вера в имманентность Бога (присутствие Бога в мире и обществе), которая делала почти ненужным участие Бога (в традиционном представлении) в социальных реформах людей. В конце концов фундаменталисты отождествили любую христианскую социальную активность с либеральным социальным евангелием и связали своё понимание христианства с социальным консерватизмом[5].

Критика со стороны неоортодоксии

Вторая волна критики социального евангелия осуществлялась в 1930-е годы со стороны неоортодоксальной протестантской теологии во главе со швейцарским богословом Карлом Бартом. Карл Барт подчёркивал трансцендентную (надмирную) природу Бога и порицал либеральную теологию за приспособление христианства к нуждам среднего класса, современной науке и социальным реформам[5].

Критика Барта была расширена американским теологом немецкого происхождения Рейнгольдом Нибуром (на фото) вместе с его братом Хельмутом Ричардом Нибуром и немецким теологом Паулем Тиллихом, в 1930-е годы перебравшимся в США. Нибур отверг оптимизм социального евангелия и подчеркнул недостаточное, с точки зрения неоортодоксальной теологии, внимание социального евангелия к греховности человека и политическим конфликтам[5][1]. Неоортодоксальная теология также не принимала (в соответствии с традицией ортодоксальной протестантский теологии) идею «соучастия» Бога и человека в построении морального общества[4].

Новое социальное евангелие

В 1930-е годы социальное евангелие стало обновляться. Оно стало более реалистичным и отвечало изменению политических настроений. От социального евангелия эры прогрессивизма новое социальное евангелие отделяли Первая мировая война, рост протестантского политического консерватизма и критика неоортодоксии[5].

Влияние социального евангелия

Влияние социального евангелия на Мартина Лютера Кинга и движение за гражданские права

Идеи социального евангелия преемственно нашли отражение в движении за гражданские права в США в 1950-1960-е годы. Лидер движения за гражданские права Мартин Лютер Кинг (на фото)  свидетельствовал о своей приверженности идеалам социального евангелия[18]. Он отмечал, что его теология, охарактеризованная им как «защищающая социальное евангелие», касалась «человека целиком, не только его души, но его тела, не только его духовного благополучия, но его материального благополучия»[19].

Мартин Лютер Кинг прочитал работу Вальтера Раушенбуша «Христианство и социальный кризис». Впоследствии он писал, что послание Раушенбуша «оставило неизгладимый отпечаток в моём мышлении, давая мне теологическую основу для социальной заботы, которая уже взросла во мне»[19].

Другим деятелем, который оказал влияние на Мартина Лютера Кинга, был сторонник социального евангелия и известный либеральный священнослужитель, проповедовавший в Риверсайдской церкви Нью-Йорка в 1930-1940-е годы, Генри Эмерсон Фосдик (на фото). Фосдик чувствовал, что церковь «которая претендует на заботу о душах людей, но не интересуется трущобами, которые проклинают их, городским правительством, которое развращает их, экономическим порядком, который наносит им вред, и международными отношениями, которые ведут к миру или войне, и определяет духовную судьбу неисчислимых душ», получила бы божественное осуждение. Он также подчеркивал, что «спасение общества зависит от вещей, которые может дать только возвышенная, личная религия»[20].

Направляла на путь социального евангелия Мартина Лютера Кинга также и его семья. Так, его отец, бывший пастором, в неопубликованной автобиографии 1973 года утверждал, что его служение «никогда не было ориентировано только на жизнь и смерть. Оно в одинаковой мере касалось улучшения доли человека в этой жизни здесь и сейчас. И, следовательно, подчеркивало социальное евангелие»[21].

Мартин Лютер Кинг сделал вывод о том, что религия, которая заявляет о заботе о душах людей, но остаётся равнодушной к тяжелым земным условиям, в которых они находятся, мертва и является «опиумом народа» (известными словами Карла Маркса). Долг христианина — бороться со злом в обществе, к которому относится расизм, поскольку «расовая сегрегация — это крикливое отрицание единства, которое мы имеем во Христе»[22].

Мартин Лютер Кинг избежал иллюзии того, что достаточно лишь взывать к совести людей, причастных к системе зла. Он писал: «По горькому опыту мы знаем, что угнетатели никогда не предоставят свободу угнетенным – её нужно требовать». Кинг признавал, что на него произвела впечатление критика социального евангелия Райнхольдом Нибуром. Он согласился с реальностью «коллективного зла», которым объяснил, в частности, наличие расовой ненависти[22][23]. Однако, Кинг не полностью разделял социальный пессимизм неоортодоксии, в том числе он не до конца принимал трансцендентную отделённость Бога от мира, пытаясь найти середину между верой в трансцендентность Бога Нибура и имманентность Бога Раушенбуша. Кинг выступил также против ортодоксальной протестантской доктрины о том, что грехопадение полностью разрушило образ Божий в человеке, утверждая, что в человеке сохранились могучие созидательные силы, которые могут пробудиться с помощью Бога посредством веры[22]. [На фото: Мартин Лютер Кинг обращается к народу со ступеней Мемориала Линкольна, где он произнес речь «У меня есть мечта» во время марша на Вашингтон 28 августа 1963]

В начале своего пасторского служения в баптистской церкви, Мартин Лютер Кинг говорил, что «твердо верит в то, что называется социальным евангелием». Он связал веру в социальное евангелие с ненасильственным протестом, отмечая, что для такого протеста «Христос даёт дух и мотивацию»[22][19]. Кинг остался сторонником социального евангелия, несмотря на неудачи движения за гражданские права в конце 1960-х годов. В речи, произнесённой перед гибелью, он заявил (вероятно, употребив цитату из Книги пророка Иеремии), что «проповедник должен иметь огонь, заключенный в его костях, и всякий раз, когда вокруг несправедливость, он должен говорить об этом»[24][см. примечание].

Экуменическое движение и социальное евангелие

Социальное евангелие оказало влияние также на развитие экуменического движения. Многие авторы находят это влияние в социальной концепции Всемирного совета церквей[9], созданного в 1948 году и в настоящее время включающего 349 церквей различных христианских конфессий, находящихся в 150 странах.

Влияние социального евангелия сохраняется также в социальном учении Национального совета церквей США[9], который возник после преобразования Федерального совета церквей в 1950 году и унаследовал от него социальное учение, базирующееся на идеях социального евангелия. В настоящее время Национальный совет церквей составляют 38 церквей-членов и охватывает 100.000 местных церковных общин.

Евангельское движение и социальное евангелие

Развитие идей социального евангелия обнаруживается и в концепции социальной ответственности евангельских христиан, сформулированной на их международных конгрессах по евангелизации[4]. Первый Международный конгресс по евангелизации состоялся в 1974 году в швейцарском городе Лозанна и собрал 2700 евангельских служителей из более 150 стран. На конкрессе было принято Лозаннское соглашение по ряду вопросов (в целом представляющее собой консервативную доктрину евангелистов). [На фото: Англиканский священник Джон Стотт, ведущий автор Лозаннского соглашения, выступает на конгрессе]

В разделе о социальной ответственности Лозаннского соглашения говорится: «… мы должны принимать участие в деле Божием, чтобы во всём человеческом обществе царили справедливость и согласие, и чтобы люди были освобождены от всякого рода притеснения. Так как человек сотворен по образу Божию, то он имеет присущее ему достоинство независимо от расы, вероисповедания, цвета кожи, культуры, класса, пола или возраста. Поэтому каждого человека нужно уважать, а не эксплуатировать. … Весть о спасении включает в себя также осуждение всякого рода вражды, притеснения и дискриминации»[25].

Второй Международный конгресс по евангелизации состоялся в столице Филиппин Маниле в 1989 году, на нём собрались представители евангелизма из 173 стран. В Манифесте конгресса также содержатся тезисы, имеющие отношение к социальной ответственности. В частности, там утверждается, что «возвещение Божьего Царства … требует отречения от … угнетения, как личного, так и общественного», а долг христиан — «видимым образом демонстрировать любовь Божью всем лишенным справедливости»[4].

Современное влияние социального евангелия

Влияние социального евангелия продолжает проявляться в христианской мотивации верующих к социальной справедливости[4], в стремлении преодолевать «царство зла» на земле, в побуждении улучшать условия жизни в обществе через обращение к заветам Христа[1]. Идеалы социального евангелия продолжают вдохновлять социальные движения внутри церквей, а также проникают в другие течения теологии, направленные на достижение социальной справедливости, такие как теология освобождения. Определённые положения социального евангелия также присутствуют в социальном учении католической церкви[26]. 

Примечание

Слова Мартина Лютера Кинга в оригинале: «somehow the preacher must have a kind of fire shut up in his bones, and whenever injustice is around he must tell it». Оборот «a kind of fire shut up in his bones» («огонь, заключенный в его костях») соответствует библейской фразе от лица пророка Иеремии: «a burning fire shut up in my bones». Контекст на русском языке в синодальном переводе: «И подумал я: «не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его»; но было в сердце моём, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог».

Список использованной литературы

[1] Социальный Евангелизм // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010
[2] Social Gospel // Encyclopædia Britannica
[3] Social Gospel // The Canadian Encyclopedia
[4] Социальный евангелизм // Смирнов М. Ю. Реформация и протестантизм: Словарь.— СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2005, с. 126-127
[5] Social Gospel // Stanley I. Kutler (editor). Dictionary of American History. — New York: Charles Scribner’s Sons, 2003
[6] Иванян Э. А. История США. — М.: Дрофа, 2008, с. 280-281
[7] Social Gospel // The Columbia Encyclopedia, 6th ed. — Columbia University Press, 2016
[8] Marty, Martin E. Modern American Religion, Volume 1: The Irony of It All, 1893-1919. Chicago: University of Chicago Press, 1997, P. 286
[9] Социальное евангелие // Элвелл Уолтер. Теологический энциклопедический словарь. Под ред. Элвелла Уолтера, пер. Эйстер Д. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2004 // оригинал: Walter A. Elwell. Evangelical Dictionary of Theology. — Baker Book House, 1984
[10] Christian Socialism // Encyclopædia Britannica
[11] Mary Bonk. Gale Encyclopedia of U.S. Economic History. — Gale, 2000
[12] Settlement House Movement // Stanley I. Kutler (editor). Dictionary of American History. — New York: Charles Scribner’s Sons, 2003
[13] Settlement Houses // The Encyclopedia of Chicago, 2004. The Newberry Library
[14] Gary Dorrien. Recovering the Black Social Gospel. — Harvard Divinity Bulletin. Harvard Divinity School. (Подробнее этот автор написал также по данной теме книгу: Gary Dorrien. The New Abolition: W. E. B. Du Bois and the Black Social Gospel. — Yale University Press, 2015)
[15] Ronald C. White Jr. Liberty and Justice for All: Racial Reform and the Social Gospel (1877-1925) (Rauschenbusch Lectures). — Westminster John Knox Press, 2002. P. 175
[16] White, Jr. and Hopkins (1975) and Handy (1966) (ссылка согласно англоязычной Википедии)
[17] Visser ‘t Hooft (1928) (ссылка согласно англоязычной Википедии)
[18] Раздел о влиянии социального евангелия на Мартина Лютера Кинга излагается по: Social Gospel // King Institute Encyclopedia (Martin Luther King, Jr. and the global freedom straggle. The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute. Stanford University)
[19] The Papers of Martin Luther King, Jr. (6:72; 5:422; 4: 474; 6:141; 5:423)
[20] Harry Emerson Fosdick. The hope of the world; Twenty-five sermons on Christianity today. — Harper & Brothers, 1933. (25, 38)
[21] King. Sr. «A Black Rebel: The Autobiography of M. L. King, Sr.», 1973, MLKJP-GAMK
[22] Кинг Мартин Лютер // Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010
[23] Martin Luther King Jr. Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. — Harper & Brothers, 1958 (99)
[24] King, «I’ve Been to the Mountaintop», in Call to Conscience, eds. Carson and Shepard, 2001 (213)
[25] The Lausanne Covenant // Lausanne Movement
[26] Социальный евангелизм // Большая Российская Энциклопедия

Елена Преображенская. 

Статья написана 24 июля 2016 года и обновлена 5 апреля 2023 года, включая разделение на две отдельные статьи.