Биография основоположника движения социального евангелия Вашингтона Гладдена

Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918) — американский служитель церкви, один из ведущих представителей либерального протестантизма в США, зачинатель движения социального евангелия (или же социального евангелизма), журналист и автор книг.

Детство и юность Вашингтона Гладдена

Вашингтон Гладден родился 11 февраля 1836 года в местности Поттсгроув (Pottsgrove) штата Пенсильвания в ортодоксальной кальвинистской семье. Его родителями были Соломон Гладден и Аманда Даниелс[1]. Полное имя, которое он получил при рождении, двойное — Соломон Вашингтон. Отец Гладдена был учителем[2], а два дедушки — сапожниками[3]. (На фото Вашингтон Гладден в молодости)

Когда Гладдену было шесть лет, его отец умер. Через два года Гладден с матерью переехал в деревню Овего (Owego) штата Нью-Йорк, где затем он рос на ферме своего дяди[2]. Это место в западной части Нью-Йорка входило в область, названную «Выжженный район» (Burned-over district — буквально можно перевести как «Выжженный свыше район»). Такое название было дано этой местности в связи с тем, что там возникали и развивались движения духовного пробуждения (ривайвелизма), относящиеся к периоду Второго великого пробуждения в США (конец XVIII-середина XIX века). Вашингтон Гладден провел в этой местности большую часть своего детства. Религиозность местности в сочетании с благочестием его семьи формировали в нем глубокий духовный интерес[4].

В шестнадцать лет Гладден оставил ферму и пошел работать подмастерьем печатника в издательство местной газеты «Газеты Овего» (Owego Gazette). В этой газете он начал принимать участие в ведении колонки в качестве репортера и проработал три года. В то время он стал использовать свое среднее имя — Вашингтон[5].

В возрасте восемнадцати лет Гладден присоединился к движению трезвенности, вступив в братство Независимого ордена хороших трезвенников (Independent Order of Good Templars) и воздерживался от алкоголя[2].                            

Во время работы в «Газете Овего» Гладден принял решение стать служителем конгрегационалистской церкви. В 1855 году он поступил учиться в Академию Овего и спустя год перешел на второй курс гуманитарного колледжа Уильямстауна штата Массачусетс (Williams Coll­ege, на фото), который закончил в 1859 году[2][5].

Начало церковного служения и общественной деятельности Гладдена (до 1880-х годов)

В 1860 году Вашингтон Гладден получил первое назначение на должность пастора в Бруклине штата Нью-Йорк[4]. В декабре 1860 года он женился на подруге по имени Дженни Кохун (Jennie Cohoon), с которой познакомился во время обучения в Академии Овего, и от которой в дальнейшем у него родилось четверо детей: два сына (Федерик и Георг) и две дочери (Элис и Хелен)[5].

В 1861 году Гладден оставил место пастора в Бруклине и стал пастором Моррисании, также штата Нью-Йорк, где прослужил до 1866 года. Третье место пасторского служения Гладдена с 1866 по 1871 год было в Норт-Аддамсе штата Массачусетс[5][6]. В 1868 году Гладден опубликовал свою первую книгу, которая называлась «Простые мысли об искусстве жизни» (Plain Thoughts on the Art of Living)[3] .

В 1871 году Гладден прервал пасторское служение и стал работать редактором по вопросам религии в Нью-Йоркском либеральном издании «Индепендент» (New York Independent), которое было крупной церковной газетой, выступавшей в поддержку аболюционизма[7]. Гладден работал в этой газете с 1871 по 1875 годы[5][6]. Во время работы в «Индепенденд» он принимал участие в журналистском разоблачении коррупционной деятельности Босса Твида, чье имя стало нарицательным для описания политической коррупции[8].

В 1875 году Гладден стал пастором Северной конгрегационалистской церкви в Спрингфилде штата Массачусетс и прослужил там в течение семи лет[5][6]. В это время он также работал редактором журнала «Воскресный день» (Sunday Afternoon).

В Спрингфилде Гладден начал включаться в рабочее движение. В 1877 году произошла крупная, называемая Великой, железнодорожная забастовка (Great Railroad Strike of 1877) (она была последствием экономической депрессии, сопровождалась захватом железнодорожной собственности и в конце концов была подавлена с помощью правительственных войск). Во время Великой железнодорожной забастовки Гладден выступил в роли посредника между рабочими и управляющими производством[6][7].

В 1882 году Гладден получил должность пастора Первой конгрегационалистской церкви Колумбуса штата Огайо и служил в этой церкви более 30 лет до своего ухода на покой по возрасту в 1914 году[2]. За это время он стал крупным религиозным лидером национального масштаба.

Богословские взгляды Вашингтона Гладдена

Евангельский либерализм

С самого начала своего церковного служения Вашингтон Гладден находился под влиянием новых богословских и социальных идей конца XIX века. После неудачи в поиске переживания определенного опыта обращения, требуемого верой его ортодоксальной кальвинистской семьи, Гладден обрел либеральную теологию[9]. Известно, что он был глубоко тронут работами конгрегационалистского богослова Горация Бушнелла (Horace Bushnell, на фото)[4], которого иногда называют «отцом американского религиозного либерализма»[10].

Богословские убеждения Гладдена характеризуют его как «евангельского либерала»: он был сосредоточен на Библии, но всегда искал согласования христианства с современностью. Гладден отстаивал необходимость адаптации протестантского богословия к развитию библейской критики и естественных наук, особенно к дарвиновской теории эволюции. Он написал несколько книг об этом, в частности, такие книги как «Животрепещущие вопросы жизни нынешней и наступающей» («Burning questions of the life that now is and of that which is to come») (1890) и «Кто написал Библию?» (Who Wrote the Bible?) (1891). Он также привлекал внимание общественности к проблемам современности через журналы «Индепендент» и «Конгрегационалист», в которых работал[4].

Гладден отвергал консервативные протестантские доктринальные представления о первородном грехе и заместительной жертве искупления Христа. Следуя теологии Горация Бушнелла и Федерика Уилльяма Робертсона, он рассматривал библейский язык метафорически и таким образом отказывался от ортодоксального понимания доктрины и библейской непогрешимости. Придерживаясь веры в динамичное «прогрессивное откровение», Гладден считал, что божественная сущность постепенно открывается через библейскую историю, проявляясь в большей мере посредством обучающих примеров в служении Иисуса миру, нежели через набор доктринальных утверждений[11].

На протяжении многих лет Гладден помогал духовенству приводить христианскую веру в соответствие достижениям научных знаний. Он верил, что эволюционизм в науке и изучение религиозного опыта таких исследователей как, например, психолог Уильям Джеймс, дают основание верить по-новому. По мнению Гладдена, религиозная осведомленность человека способна развиваться в ответ на действие божественной силы, проявляющейся во вселенной, а процесс божественного творения не завершен, но продолжается. В своей автобиографии Гладден писал[11]: «… работа творения еще не завершена и никогда не будет завершена. Работа творения это непрерывный процесс. И Дух, в образ которого создаются наши души, и которым мы созданы для братства, находится здесь, во все времена… Он рядом с нами, в биении наших сердец, в движении наших мыслей, живет и работает в нас, и проявляет себя в каждой природной силе, в каждом законе жизни».

Социальное евангелие (социальный евангелизм)

Гладден первым сформулировал основные идеи социального евангелия (также называемого на русском языке социальным евангелизмом), реформаторского движения эпохи прогрессивизма[9], в связи с чем его называют «отцом социального евангелия»[6][12]. Гладден считал, что христиане должны сделать религию силой, обновляющей человеческое общество, понимая под этим духовное изменение человеческих и социальных институтов в соответствии с «законом любви»[11]. (На фото Вашингтон Гладден в зрелом возрасте)

Социальное евангелие Гладдена было укоренено в либеральной теологии. Не найдя опоры в переживании особенного духовного опыта обращения, который в ортодоксальном кальвинизме считался необходимым для примирения с Богом, Гладден заключил, что подлинной сущностью христианской жизни является просто вера в терпение, любовь и «дружбу» Бога, которую в дальнейшем он назвал «отцовством». Вдохновленный идеалами антирабовладельческого движения, Гладден пришел к выводу, что дружба с Богом тождественна солидарности или «братству» со всеми человеческими существами. Он заключил, что целью христианской жизни является не добиваться прежде всего личного счастья на небесах, а «реализовать Царство Бога в этом мире»[11].

Христос для Гладдена является духовной силой, творящей и освобождающей в истории и обществе. Церкви должны не превозносить самих себя или свою нацию, а вдохновлять последователей, которые способны распознавать служение примирения Иисуса и участвовать в его актуализации, что в социальном евангелии называется Царством Бога. Такая новая модель религиозной жизни предполагает, что священство и миряне церкви становятся «делателями», исполняющими христианское служение во всех областях человеческой жизни и культуры[11].

Гладден был убежден, что христианское служение должно быть обращено к нуждам наиболее ущемленных и угнетенных людей, которыми в его среде были рабочий класс и бедные. Он постоянно говорил о мерах, которые могли бы улучшить их жизнь и решить социальные проблемы: таких реформах как права рабочих, создание профсоюзов для защиты их интересов, повышение заработной платы, сокращение трудовой недели, освобождение детей от труда, инспекции при производстве, налоги на наследство, регулирование естественной монополии и другие злободневные в то время вопросы, волновавшие общество[9].

Некоторые исследователи считают, что Гладден был первым служителем церкви, который выступил в поддержку создания профсоюзов[8]. Идеологически Гладден не был социалистом, однако, он проповедовал реформы, которые должны были бы совершить «постепенные изменения к кооперативному социальному порядку»[9]. Его заслуга была особенно важна в способствовании изменению протестантского отношения к рабочему движению и промышленной демократии[11].

Произведения Вашингтона Гладдена

На протяжении жизни Гладден написал множество трудов, редакторских передовиц, статей, духовных стихотворений и гимнов. Он написал в общей сложности порядка 40[8] (или даже более 50[11]) книг. Его лекции о труде под названием «Рабочий люд и его наниматели» (Working People and Their Employers) (1876) стали одной из первых работ на тему социального евангелия[12]. Книга «Христианский путь: куда вести и как дальше идти» (The Christian Way: Whither it Leads and How to Go On) (1877) стала первым крупным призывом «за расширение христианских ценностей для повседневной жизни» и сыграла ведущую роль в социальном евангелии. Гладден написал некоторые теологические трактаты, такие как «Практическое христианство» (Applied Christianity) (1887) и «Социальное спасение» (Social Salvation) (1901)[8], однако вопросы социальной этики и реформы волновали его в большей мере[9].

Один из гимнов Гладдена «O Master, Let Me Walk With Thee» («Учитель, позволь мне идти с тобой») обрел широкую известность[8] и вошел в число общеупотребимых церковных гимнов, исполняемых на богослужениях во многих протестантских деноминациях (свободный перевод этого гимна присутствует в русскоязычном издании баптистов «Гимны христиан» 1994 года под номером 56 «Господь, хочу идти с тобой»[13]). Гимн поется под музыку, написанную англиканским священником Генри Перси Смитом (Henry Percy Smith, время жизни: 1825-1898).

Однако, церковная версия этого гимна, ставшая традиционной, опускает строфы оригинального авторского текста «O Master, let me walk with thee Before the taunting Pharisee…» («Учитель, позволь мне идти с тобой перед лицом надсмехающегося фарисея…»). В исключенных строфах говорится о ненависти и непонимании людей. По мнению исследователей сакральной музыки, контекст указывает на противников деятельности автора, которые не принимали прогрессивные социальные и теологические идеи (исторически это были консервативные христиане). В частности, гимнолог Альберт Бейли отмечал, что Гладден «нашел своих собратьев-священников лишенными мужества следовать за ним из-за начинавшихся в конгрегационалистской церкви судов над ересью». Профессор изучения сакральной музыки Майкл Хаун приводит эту цитату и заключает, что смысл удаленных строк связан с этими событиями[14][15][16][Полный текст гимна и перевод см. в Примечании].

«O Master, Let Me Walk With Thee» в традиционном церковном исполнении (без исключенных строф)

«O Master, Let Me Walk With Thee» в современной обработке (Эми Грант, альбом Rock of Ages… Hymns and Faith) 

Церковное служение Гладдена в Колумбусе

Первая конгрегационалистская церковь в Колумбусе, где служил Гладден (на фото слева), располагалась напротив капитолия штата Огайо. В число прихожан этой церкви входили законодатели и другие лица, имевщие власть способствовать решению социальных проблем, о которых постоянно говорил Гладден[17]. Каждое воскресенье Гладден произносил по две проповеди: по утрам — о христианской жизни, по вечерам — о социальных проблемах. Вечерние проповеди на следующий день печатались на первой странице главного печатного издания штата Огайо (The Ohio State Journal)[18].

По мере того, как Гладден в своем церковном служении обращался к социальным проблемам, его приходская община возрастала все больше. В годы его служения число членов его церкви увеличилось более, чем в два раза: с 558 до 1214 человек за период 1885-1914 годов[15].

Общественная деятельность Гладдена (с 1880-х годов)

К середине 1880-х годов имя Гладдена было известно по всей стране. Посредством своей личной харизмы и утешающей теологии об отцовстве Бога и братстве людей он доносил радикальные в то время идеи социального евангелия до аудитории среднего класса[9].

В 1885 году Гладден принял участие в формировании Американской экономической ассоциации[11] и проводил службу в ее руководящим совете. Ассоциация заявила, что ее целью является поддержка экономических исследований и распространение экономического знания.

В 1886 году Гладден ездил в Кливенд, когда там проходила забастовка трамвайных работников, и выступал на их митинге с речью «Это мир или война?» (Is it peace or is it war?)[3]. Он поддержал право трудящихся на создание профсоюзов[19], а также общественное право собственности на трамваи и коммунальные услуги[17].

Гладден был умеренным участником движения трезвенности, воздерживаясь от алкоголя, но не включаясь в известные группы, занимавшиеся антиалкогольной пропагандой. В 1893 году он вступил в созданный тогда же «Комитет пятидесяти» (Committee of Fifty), который занимался изучением злоупотребления алкоголем. Эта группа стремилась бороться с алкоголизмом при помощи науки, избегая морализма и критически оценивая деятельность радикальных христианских антиалкогольных групп, которые были заняты пропагандой полного воздержания от алкоголя. Гладден был членом «Комитета пятидесяти» в течение всех 12 лет его существования[2].

Гладден беспокоился и о проблеме проституции, называя ее «социальным грехом». Он поддерживал создание приютов для юных проституток и незамужних матерей, считая это способом «вытащить» таких женщин «со дна общества»[2].

В Колумбусе Гладден включился в городские реформы. В 1894 году он помог создать Национальную муниципальную лигу. Он баллотировался в городской совет Колумбуса, чтоб представлять интересы тех, кто добивался реформ муниципального управления, и был избран. В городском совете он занимался политикой в период 1900-1902 годов[4][6]. По окончании этого срока Гладден не стал баллотироваться вновь, но продолжал сохранять активность в общественной жизни и призывал свою паству быть деятельной, оказывая давление на политиков, чтобы они исполняли волю народа, а не только поддерживали интересы богатых предпринимателей[15].

Гладден выступал против стяжательства и коррупции. Широкую известность получил прецедент его резкого осуждения в 1905 году крупной миссионерской организации American Board of Commissioners for Foreign Missions за то, что она приняла в дар от миллиардера Джона Рокфеллера (младшего) 100.000 $. Гладден назвал эти деньги «грязными»[4][8][11].

Борьба Гладдена против расовой дискриминации

Гладден был одним из самых прогрессивных лидеров в стране, пытаясь решить, как экономически, так и политически, то, что он назвал «негритянской проблемой». Не ограничиваясь требованиями ликвидации экономического неравенства, он выступил за равенство политических прав чернокожих и белых[7][17]. (На фото справа: Ку-клукс-клан схватил чернокожего - кадр из фильма «Рождение нации»).

В 1870-х годах Гладден принял участие в деятельности Американской миссионерской ассоциации, работая с отпущенными на свободу рабами на Юге США[6]. Он был вице-президентом этой ассоциации в 1894-1901 годы и президентом — в 1902-1904 годы. В качестве президента ассоциации Гладден ездил в Антанту штата Джорджия, чтоб встретиться в Университете Антанты с известным афро-американским активистом Уильямом Эдуардом Бёркхардтом Дюбуа (W. E. B. Du Bois)[20].

После встречи с Дюбуа в 1903 году интерес Гладдена к проведению реформ против расового неравенства еще более усилился[6]. Он был потрясен условиями жизни чернокожих Юга США и выступал против расизма. В частности, в известной проповеди 1903 года «Убийство как эпидемия» (Murder as an Epidemic) Гладден осудил линчевание[17].

В 1904 году Гладден ушел с поста президента Американской миссионерской ассоциации и занял пост председателя Национального совета конгрегационалистских церквей[8], который занимал в течение трех лет[11].

Экуменизм Гладдена

Гладден хотел добиться взаимопонимания между находящимися в остром противоречии социальными группами, такими как рабочие и работодатели, чернокожие и белые, протестанты и католики[6]. Он решительно поддерживал протестантский экуменизм и в 1908 году помогал создавать Федеральный совет церквей[11]. Объединившиеся в этом органе деноминации сформулировали социальное кредо о призвании церкви как действующей силы социальных изменений, не менее важных, чем обретение духовного благополучия[6].

Гладден выступал за сотрудничество не только между протестантскими деноминациями, но также с унитарианами, иудеями и католиками, которых рассматривал как возможных союзников в социальном активизме[6][7]. В 1893 году бывший президент США Ратерфорд Бёрчард Хейс предлагал назначить Гладдена президентом Университета штата Огайо, но Совет Университета отказался сделать это из-за того, что Гладден был «слишком про-католический», поскольку он критиковал деятельность анти-католической Ассоциации защиты Америки (American Protective Association). В 1905 году католический Университет Нотр-Дама в Саунт-Бенте штата Индиана присвоил Гладдену почетную степень доктора за эту его позицию[2][6].

Почетные степени Гладдена

Хотя Гладден был известным церковным деятелем, формально он не имел специального богословского образования[20]. Однако, согласно рассказу о Гладдене на сайте Первой конгрегационалистской церкви, где он служил, за его заслуги ему было присвоено 35 почетных докторских степеней[21].

Завершение земного пути Гладдена

В 1914 году Гладден ушел в отставку и получил титул «служителя на покое» Первой конгрегационалистской церкви («служитель эмерит» — звание заслуженного служителя в отставке). Он оставался активным в других отношениях до дня своей смерти 2 июля 1918 года. Когда он умер, он был одним из ведущих представителей либерального протестантизма и социального евангелия[4]. Газета Нью-Йорк Таймс сообщила по этому случаю, что умер «Гладден, известный всей стране конгрегационалистский служитель».

Историки рассматривают Гладдена как одного из наиболее выдающихся лидеров социального евангелия[22]. Он не только проповедовал и писал, но и немало занимался практической деятельностью. В своей автобиографии «Воспоминания» (Recollections) (1909), Гладден сообщил о том, какой он видит свою задачу: как церковный служитель, он хотел практиковать религию, которая «охватывает жизнь и предлагает в первую очередь и прежде всего реализацию Царства Бога в мире»[23].

Церковное почитание Вашингтона Гладдена

Епископальная церковь США чтит память Вашингтона Гладдена, согласно своему литургическому календарю, 2 июля вместе с памятью двоих других значительных деятелей социального евангелия Вальтера Раушенбуша и Якоба Рииса, провозглашая их «пророческими свидетелями»[24]. Принятый церковью текст молитвы прославляет этих подвижников как реформаторов и призывает христиан следовать их примеру:

«Любящий Бог, Ты призываешь нас поступать справедливо и любить добрые дела: мы благодарим Тебя за свидетельство Вальтера Раушенбуша, Вашингтона Гладдена и Якоба Рииса, реформаторов общества; и просим, чтобы, следуя их примеру верности Евангелию, мы могли всегда помнить страдания тех, кто беден, и усердно трудиться для реформирования наших сообществ».

Примечание

Текст гимна «O Master, Let Me Walk With Thee»

O Master, let me walk with Thee,
In lowly paths of service free;
Tell me Thy secret; help me bear
The strain of toil, the fret of care.

Help me the slow of heart to move
By some clear, winning word of love;
Teach me the wayward feet to stay,
And guide them in the homeward way.

Исключенные в церковной версии строфы:
O Master, let me walk with Thee,
Before the taunting Pharisee;
Help me to bear the sting of spite,
The hate of men who hide Thy light.

The sore distrust of souls sincere
Who cannot read Thy judgments clear,
The dullness of the multitude,
Who dimly guess that Thou art good.

Продолжение церковной версии (оставленные строфы):
Teach me Thy patience; still with Thee
In closer, dearer company,
In work that keeps faith sweet and strong,
In trust that triumphs over wrong.

In hope that sends a shining ray
Far down the future’s broadening way,
In peace that only Thou canst give,
With Thee, O Master, let me live.

Учитель, позволь мне идти с Тобой
Путями кроткими служения свободно;
Открой мне Твою тайну; помоги переносить
Нагрузку тяжелого труда, переживание заботы [о других].

Помоги мне растрогать вялость сердца
Ясным побеждающим словом любви;
Научи меня остановить заблудившихся [букв. сбившиеся с пути ноги]
И направить их на путь, ведущий к дому.

Исключенные в церковной версии строфы:
Учитель, позволь мне идти с Тобой,
Перед лицом надсмехающегося фарисея;
Помоги мне переносить жало [острую боль] враждебности,
Ненависть людей, которые скрывают Твой свет.

Мучительное сомнение душ искренних,
Которые не могут ясно толковать Твои суды,
Тупость народа,
Который смутно догадывается, что творчество Твое благо.

Продолжение церковной версии (оставленные строфы):
Научи меня Твоему терпению; пребывая с Тобой
В тесном, близком союзе [букв. товариществе],
В труде, который хранит веру плодородной и твердой,
В уповании, которое торжествует над злом.

В надежде, которая ниспослает яркий луч,
Расширяющийся вдаль до конца пути будущего времени,
В мире, который можешь дать только Ты,
С Тобой, о Учитель, дай мне жить.

Список использованной литературы

[1] James Terry White (editor). The National Cyclopaedia of American Biography. — James T. White & Company, 1900
[2] Ruth C. Engs. The Progressive Era’s Health Reform Movement: A Historical Dictionary. — Greenwood Publishing Group, 2003, P. 143-144
[3] Rodney P. Carlisle (general editor). Handbook to Life in America, Volume IV. The Gilded Age (1870 to 1900). — Facts on File, 2009, P. 61
[4] Washington Gladden // Encyclopedia of World Biography. — Gale Group, 2004
[5] Kingman, Leroy W. (editor). Our Country And Its People A Memorial History Of Tioga County. — Elmira, NY: W. A. Fergusson Co., 1897(?)
[6] Janet C. Olson. Gladden, Washington // David Goldfield (editor). Encyclopedia of American Urban History. — SAGE Publications, 2007, P. 309
[7] Gladden, Solomon Washington // Christian von Dehsen. Philosophers and Religious Leaders: An Encyclopedia of People Who Changed the World. — Routledge, 2013, P. 76
[8] Washington Gladden // Encyclopædia Britannica
[9] Social Gospel // Stanley I. Kutler (editor). Dictionary of American History. — New York: Charles Scribner’s Sons, 2003
[10] Horace Bushnell // Encyclopædia Britannica
[11] Hans J. Hillerbrand. Encyclopedia of Protestantism: 4-volume Set. — Routledge, 2004, P. 560-562
[12] Социальное евангелие // Элвелл Уолтер. Теологический энциклопедический словарь. Под ред. Элвелла Уолтера, пер. Эйстер Д. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2004 // оригинал: Walter A. Elwell. Evangelical Dictionary of Theology. — Baker Book House, 1984
[13] Daniel A. Jasko. American Hymnal Christian Hymns (Hymns Both in English and Russian for Churches). — Russian-Ukrainian Baptist Union, 1994
[14] Richard J. Mouw, Mark A. Noll (editors). Wonderful Words of Life: Hymns in American Protestant History and Theology. (Series: Calvin Institute of Christian Worship Liturgical Studies). — Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2004. P. 64
[15] Albert E. Bailey. The Gospel in Himns. — NY: Scribners, 1950. P. 563
[16] C. Michael Hawn. History of Hymns: “O Master, Let Me Walk with Thee” (на сайте Discipleship Ministries, An agency of The United Methodist Church)
[17] Geoffrey Parker, Richard Sisson, William Russell Coil, eds. Ohio and the World, 1753-2053: Essays Toward a New History of Ohio. — Ohio State University, 2005. P. 107
[18] Rev. Timothy C. Ahrens. The First Congregational Church, United Church of Christ, Columbus, Ohio, 1852 — Present (на сайте церкви Первой конгрегационалистской церкви)
[19] Paul Boyer. «An Ohio Leader of the Social Gospel Movement: Reassessing Washington Gladden». Ohio History, Volume 116, 2009, pp. 88-100 (Article); Published by The Kent State University Press
[20] Ronald C. White Jr. Liberty and Justice for All: Racial Reform and the Social Gospel (1877-1925). — Westminster John Knox Press, 2002. P. 135-141
[21] Washington Gladden was Social Gospel Giant (на сайте церкви Певой конгрегационалистской церкви)
[22] Gary Scott Smith. The Search for Social Salvation: Social Christianity and America, 1880-1925. — Lexington Books, 2000. P. 441.
[23] Washington Gladden. Recollections. — Boston: Houghton Mifflin, 1909. P. 63
[24] Согласно литургическому календарю (Liturgical Calendar) на сайте Епископальной церкви (The Episcopal Church)

Елена Преображенская

Статья написана 24 сентября 2016 года. Переоформлена на данном сайте  4 апреля 2023 года.