В продолжении темы об историческом влиянии христианства на общество. Приходит время от времени такая мысль. Христианство постеренно уводит от ритуалов в мирскую жизнь. Вера и мораль вытесняют традиционно сакральное. Сакральным становится сам человек. Ведь он называется храмом Бога. Молитва заменяет храмовое поклонение.

В протестантизме обряд сводится к минимуму. Жизнь человека становится священнодействием. Не все протестанты это ощущают, конечно. Но очевидно, что это вектор развития христианства. Послереформенное католичество тоже близко подошло к этой идее. Хотя месса по-прежнему провозглашается центром поклонения, все же жизнь человека в миру уже давно занимает важное место в официальном учении.

Возможно, любитель традиции на это возразит, что общество стало безбожным. Я в этом контексте вспоминаю Бонхоффера с идеями о "совершеннолетнем" безрелигиозном мире. Возможно, в этом "взрослении" был промысел Божий. Но не для того, чтоб люди просто совсем утратили веру, а чтоб научились самостоятельности. Также чтоб пересмотрели примитивные взгляды о религии и Боге.

С другой стороны, наивно предполагать, что в прошлом люди жили в прекрасном религиозном мире, а сейчас живут в отвратительном мире без религии. В действительности мир прошлого не был прекраснее нынешнего. Зло и грехи были всегда. Некоторые скажут, что раньше было гораздо хуже. Я тоже склонна так думать.

Параллельно возникает другой вопрос. С точки зрения религиозного отношения интересно, в чем состоит промысел Бога о массовом перемещении мусульман на Запад? Я категорически не разделяю идей исламофобов. Я верю, что столь массовое явление не может не быть частью промысла Бога. Возможно, мусульмане должны напомнить Западу о Всевышнем, пробудить богопознание и/или интерес к собственной христианской культуре.

Одновременно мусульмане могут почерпнуть больше гуманизма и стать более либеральными. Встреча разных культур может обогатить обе стороны, хотя на поверхности лежит опасность вражды. Но что-то есть важное в этом переселении. Не зря папа Франциск уделяет так много внимания этой теме. Стоит об этом еще размышлять.

Думала я, что можно написать в честь Рождества. (Хотя в нашей стране Рождество отмечается по юлианскому календарю, я начинаю отмечать Рождество с Западным миром). В этом году мне пришла в голову мысль сказать о том, что христианство очень демократично по своей сути. Это понятно из того, что Иисус очень близок к простому народу. Он родился в хлеву, его семья была бедной, его рождение первыми отметили простые пастухи. Если мы к этому добавим известный догмат о воплощении Бога в Иисусе, то получим потрясающее утверждение близости Бога к самым простым людям.

Можно, конечно, по-разному относиться к теме воплощения Бога. Это не такая простая тема и не случайно христианская церковь оказалась расколота на почве христологии. Но мне кажется очевидным, что культурное влияние веры в то, что в Иисусе каким-то образом Бог снизошёл к миру, повлекло за собой развитие идей гуманизма, и в исторической перспективе это утвердило ценности демократии и прав человека. Хотя в советскую эпоху было принято думать наоборот и сейчас есть немало противников такого видения христианства, просто задумайтесь: почему именно в христианской цивилизации эти идеи получили такое развитие?

Мне кажется очевидным религиозное влияние. Бог оказался близким простому народу, бедным и всевозможным изгоям. Иисус был бедным, он был и странником, и беженцем (семья бежала в Египет), затем он воспитывался как сын плотника, потом проповедовал простому народу, а среди его первых учеников особое место заняли простые рыбаки. Потом христианство стало религией многих рабов.

Только в IV веке, когда христианство приобрело массу сторонников, его принял и император. Объединение власти и церкви привело к разнообразным искажениям веры. Сейчас у многих церковь вызывает лишь отторжение, потому что возникают ассоциации с угнетением. Но угнетение противоречит сути христианства. Иисус Христос был одним из тех, кого угнетали и в конечном счёте убили. Христианство несёт в себе моральный протест против угнетения и утверждает идеологию социального равенства. Хотя надо отметить, что эти идеи содержит в себе уже Ветхий Завет. Христианство, скорее, их развивает, доводя на кульминации. Об этом можно писать много в разных ракурсах. Я, как обычно, пишу коротко в формате соц сети.

На днях прослушала лекцию в питерском клубе реформистов-иудеев через ютуб. (Нашла такой канал и это первый ролик, который прослушала, буду продолжать). Обсуждали книгу "Когда христиане были евреями". Возможно, книги еще нет на русском языке. Нашла в интернете оригинальное название: When Christians Were Jews: The First Generation. Автор - Paula Fredriksen. Рекомендую эту лекцию тем, кто интересуется иудео-христианскими отношениями и историей.

Речь шла о том, что раннее христианство было иудео-христианским и само христианство возникло как течение внутри иудаизма и изначально не было враждебно к евреям. Об Иисусе в обсуждении было немного. Понятно, что говорить об Иисусе с исторической точки зрения непросто. Были различные попытки поисков исторического Иисуса. В беседе пересказывалась собственно книга и больше говорили об историческом фоне.

Говорили также об апостоле Павле. Интересные мысли, которые на самом деле совпадают с моей личной точкой зрения: апостол Павел не принуждал евреев отказываться от иудаизма, а его "антииудейские" тексты на самом деле связаны с обращением язычников, которые и не должны превращаться в иудеев. Мой взгляд на это сформировался, когда я узнала точку зрения раввина Якова Эмдена, который рассматривал деятельность Павла как превращение язычников в ноахидов. В действительности Новый Завет не дает оснований считать, что апостол Павел призывал иудеев оставить иудаизм. Можно на эту тему порассуждать отдельно. Но сейчас я хотела поделиться роликом этого обсуждения у реформистов.

Пишу в рождественский сочельник, потому что не собралась написать раньше. Но это даже и символично. Тем более, что реформисты это обсуждение организовали как раз в преддверии Рождества. Прослушать можно по ссылке.

Второе воскресенье Адвента в западной церкви. В этом году начало Адвента совпадает с началом Рождественского поста РПЦ. Хотела написать ещё неделю назад. Современное западное христианство практически отошли от практики поста в плане питания. Упор делается на дела милосердия, молитву, чтение Библии. Это казалось разумным и некоторые посмеиваются над православными с их календарными предписаниями, когда можно или нельзя есть то или это.

Но вот внезапно в нашу жизнь пришло новое явление: множество молодых людей, часто совсем нерелигиозных, стали веганами. Поколение Греты Тунберг, которая мне лично кажется "светской пророчицей". Они критикуют культ потребления, испытывают сострадание к животным, беспокоятся об экологии.

Внезапно становится понятно, что старые традиции не так уж глупы, если к этому относиться осмысленно. Времена бездумной веры ушли в прошлое. Нужно задумываться. Вот в этом контексте православные посты совсем не кажутся глупыми. Есть периоды, когда разрешено мясо, и это удобно для тех, кто не готов стать полностью вегетарианцем. Но есть много периодов пищевого воздержания: мягкие и жёсткие. Логика аскетизма не всем ясна, и мне лично кажется более полезным относиться к постам как к практике сострадания к живым существам.

Не нормально питаться убитыми существами. В Библии говорится, что мясная еда была разрешена после потопа. Причины этого могут быть разными. Есть много объяснений. Лично я думаю, что это допущение, но не идеал, и что это связано с климатом.

Не случайно традиционное вегетарианство свойственно религиям Индии. Я думаю, что там климат способствует. Но сейчас в местах с разным климатом есть много возможностей покупать вегетарианскую еду в любое время года. Это преимущество современности, достижение цивилизации.

Так почему бы нам не переходить на вегетарианство? Я это сделала (уже года полтора прошло или больше), поэтому пишу. Я не веган, молочные продукты ем, придерживаюсь традиционного вегетарианства.

Пользуясь случаем, хочу в период Рождественского поста предложить попробовать пост как практику сострадания к животным.

Заметка ко дню  рождения Будды

Сегодня буддисты (в том числе россияне) празднуют день рождения Будды. Буддисты верят, что в этот день Будда не только родился, но и достиг просветления, и в этот же день ушел из мира (в паринирвану). Поздравляю буддистов!

Хочу сказать несколько слов о том, что я вижу полезного в буддизме, чему стоило бы поучиться представителям других религий и нерелигиозным людям. Хотя я не могу сказать, что глубоко погружалась в буддизм, но в прошлом, когда "традиционный морализм" консервативного христианства мне опротивел, я читала книги Далай-ламы. Он посвящает много усилий тому, чтоб донести элементарные основы буддизма до светского мира, не призывая при этом всех стать буддистами, но продвигая идеал сострадания и светскую этику.

Буддизм, таким образом, оказывается важен не столько набором доктрин, сколько идеей о том, что человек способен рационально понять важность правильного мышления и поведения. Понять это оказывается в состоянии любой человек. Не надо ничего принимать на веру в обязательном порядке. Нужно размышление, анализ и развитие сострадания. В сущности, в этом основа буддизма, которую могут понять не только буддисты, но и все люди.

Конечно, многие знают о том, что в буддизме есть практики медитации. На простом уровне любую медитацию в целом можно понять как различные методы достижения спокойствия и сосредоточения. В этом состоянии человек способен более трезво мыслить, правильно понимать и оценивать, что происходит, принимать более верные решения и совершать более верные действия. Так я понимаю смысл медитаций простыми словами.

Техники медитации бывают различны и по сути в той или иной мере они присутствуют не только в буддизме, но в разных религиях, в том числе в христианстве. Однако, не всегда христианам хватает рационального осмысления. Часто от церковных людей приходится слышать призывы, что надо делать то или не делать это, потому что так положено: так Бог заповедал или так решила церковная иерархия. Такой подход кажется мне неверным и в современном мире это уже не работает. Люди хотят разумно осмыслить религию и делать то, чего понятен смысл. Вот такому подходу, с моей точки зрения, христианам стоит учиться у буддистов. К этому стремлюсь и я лично.

Буд ... Читать дальше »

На днях я упоминала, что Бога можно воспринимать не только как Отца, но и как Мать, потому что у Него нет биологического пола. Конечно, лучше всего обособлять Бога от любого уподобления человеку. Но безличное Божество это то, к кому или чему сложно личностное обращение. Возможно, по этой причине Бог в Библии открывается посредством различных антропоморфизмов. (В Коране их меньше, и мусульмане этим горды, но все равно некоторые антропоморфизмы там сохраняются).

В иудео-христианской культуре сложился мускулинный образ Бога, ассоциированный с Отцом. Учитывая то, что эта традиция имеет многовековую историю, оказывается непросто добавить уподобление Матери. Хотя это возможно, в религиозных кругах встречает сопротивление.

Однако, оказывается, что у описания Бога есть женские атрибуты. Самый известный из них - женский род Духа Божия. Хотя в русском языке слово "дух" имеет мужской род, в оригинале на иврите "дух" имеет женский род.

Сегодня я обнаружила еще более интересную новость для себя: оказывается, в евангелиях слово "голубь" в текстах о сошествии Духа Святого на Иисуса после крещения тоже имеет граматическую форму женского рода. Это был не голубь, а голубка!

Вот что об этом писал покойный священник Георгий Чистяков (RIP):

"В Евангелии Дух Божий является не в виде голубя, как сказано в Синодальном переводе, а в виде голубки (в греческом тексте употреблено слово περιστερά – женского рода, и в латинском переводе у блаженного Иеронима то же самое – columba, женского рода). Совершенно ясно, что Дух Божий – רוח אלוהים (Руάх Элόхим) – может быть только женского рода, ибо на иврите это слово – женского рода. Поэтому, когда в греческом тексте Евангелия Дух обозначается существительным женского рода, это как бы продолжение Ветхого Завета, это логически из него вытекает. Это Дух, который мерáх эфόд – «парил над миром», подобно тому, как парит над гнездом голубка. Именно этот глагол мы встречаем в Библии на первых страницах книги Бытие: «И Дух Божий, – сказано в Синодальном переводе, – носился над водою». Глагол эфόд – очень редкий в иврите. Он употребляется, когда нужно сказать, как птица парит над гнезд ... Читать дальше »

Почему Пасха важна для христиан? Для нас привычно верить (или хотя бы надеяться) на продолжение жизни после смерти, но, как правило, мы думаем о бессмертной душе. В дохристианские времена у евреев не было ясности о жизни после смерти. Посмертие представлялось туманным. Никакого явно сформулированного учения о рае и аде ветхозаветние тексты не содержат. "Шеол", который переведен как "преисподняя" это не ад в смысле мучений, но некое призрачное, сумрачное, безрадостное существование. Некоторые даже считают, что это просто могила, но я думаю, такое мнение возникло под влиянием современного материалистического мировоззрения. Однако, в любом случае ожидания райской жизни с Богом у ветхозаветних евреев, судя по всему, не было. Ветхий Завет вообще сосредоточен на земных проблемах. (Это, кстати говоря, очень хорошо. Благодаря этому мы понимаем, что вера это не только ожидание чего-то загробного, но и реальная жизнь на земле, к организации которой Бог вовсе не равнодушен, и мы не должны).

Но что после смерти? Некоторые ветхозаветние тексты как будто намекают на возможность воскресения из мертвых. Особенно внятно об этом говорится в книге пророка Даниила. Ко времени Иисуса Христа в иудаизме была твердая вера в воскресение, по крайней мере, среди фарисеев. Апостол Павел был фарисеем и после того, как пережил обращение ко Христу как Мессии, связал веру в грядущее воскресение мертвых с воскресеньем Иисуса Христа (см. 1 послание коринфянам, где он посвятил этой теме всю 15-ю главу).

В этом тексте мне бы хотелось выделить два важных для традиционного христианства тезиса. 1) Воскресение Христа важно для христиан не само по себе, а как залог будущего воскресения мертвых; 2) Каким было тело воскресшего Иисуса Христа и каким будут тела воскресших. Эти два вопроса помогают понять систему христианского мировоззрения. Речь не идет о сказке об ожившем мертвеце, а об ожидании существенной трансформации или преображения всей вселенной в будущем.

Павел утверждает, что Иисус это новый Адам: как из-за греха первого Адама все человечество оказалось подвержено смерти, так благодаря праведности Иисуса ожидается начало новой вселенной. Хотя о вселенной как таковой в этом тексте не сказано, это есть в других текстах. Тот самый "конец света" это не только череда катастроф апокалипсиса, но и появление нового неба и новой ... Читать дальше »

Завтра наступит пасха по православному календарю. Я размышляла о том, что можно было бы сказать современному человеку на эту тему. Не люблю традиционные фразы, потому что для воцерковленных людей они стали избитыми, а для невоцерковленных людей они просто пусты и в целом богословие древности оторвано от современного мира.

Бог потребовал казни Иисуса Христа для того, чтоб простить человечество? Звучит жутко. Неужели Бог не в состоянии простить просто так? Лучше в иудаизме или исламе. Умерший Иисус просто ожил - звучит как сказка. Вознесение на небеса - это куда? Мы же знаем устройство вселенной. Летаем на самолетах и на облаках никого не видим. Гагарин летал в космос и Бога не обнаружил.

Понятно, что все это примитивные стереотипы. Конечно, небо стало прочно вошедшим в культуру символом духовных высот. Но это только лишь символ. Бог обитает повсюду, а не на небе. Храмом Бога является не здание, а человек. Сердце человека (не как орган тела, а как духовная сердцевина его существа) должно быть святилищем. Это как раз утверждает христианство после того, как иудаизм утвердил, что есть только один Бог, Творец всей вселенной.

Другое важное утверждение христианства: Бог любит всех людей, все человечество, все народы, а не один избранный народ. Для того, чтобы служить Богу, достаточно в Него поверить и любить Его и ближних. Это самое главное, а не обряды и не традиции. Хотя обряды и традиции помогают приучить к вере широкие массы народа, не занятого философскими размышлениями и погружением в богословие, передавать веру из поколения в поколение, внешние религиозные формы это не главное и они различаются у разных народов.

Важно задумываться о том, как христианство доносит веру в божественную любовь. Если вспомнить средневековье, инквизицию, сжигание людей на кострах и крестовые походы, то это вновь подтолкнет к мысли, что лучше уж иудаизм или ислам. Ислам в Османской империи, например, был очень прогрессивен в культурном плане, там развивались науки и допускалась веротерпимость.

Христианский же мир вытеснил куда-то на задний план весть о любви Бога, создав такую систему, в которой сложно было поверить в любовь, милосердие и прощение. Вспоминается Мартин Лютер, который впадал в депрессию от мысли, что невозможно заслужить спасение и, наконец, решил, что д ... Читать дальше »

Вчера прочитала публикацию Правмира под заголовком: «Муж жену бьет, Домострой разрешает» — это не христианство.

Введение в эту статью: "Сначала один из супругов кричит, часто попрекает куском хлеба, в гневе швыряет на пол посуду, а потом и бьет. Чтобы спасти свою жизнь, от агрессора нужно уйти. Но иногда православные люди боятся — Церковь не одобряет разводов, с экрана протоиерей Андрей Ткачев предлагает «ломать женщину об колено», а где искать помощь — неизвестно. На вопросы наших читателей о домашнем насилии отвечает священник Дионисий Костомаров, настоятель храма святителя Николая Мирликийского в городе Орел".

Внутри публикации предложена ссылка на длинный ролик ютуба, содержащий полную версию этого обсуждения. Сама публикация содержит лишь некоторые части.

Мне понравилось то, что говорит этот священник. Конечно, надо учесть, что он обращается к православной аудитории, поэтому, например, заявив, что бить жену не по-христиански, он вынужен расшаркиваться в объяснении, что это его личное мнение, а у Ткачева тоже есть мнение. Вероятно, светский человек может заметить другие спорные моменты. Но в общем и целом месседж этого обсуждения звучит хорошо.

В частности, священник упоминал о необходимости обращаться за помощью к обществу в соц сетях и о необходимости, помимо исповеди, обращаться к психологам и психиатрам. Говорил также о воспитании детей. Мне понравилось то, что призывает воспитывать детей с помощью убеждения, а не насилием или криком. Совсем кажется прогрессивным то, что он подводит к тому, что идеально это когда ребенок делает выбор самостоятельно, а не родители ему навязывают это, пусть даже и ненасильственно. Это просто либеральный (в широком смысле слова) месседж.

Священник этот молодой и я порадовалась, что в РПЦ происходит некоторый сдвиг среди молодых священников. Хотя я не знаю, много или мало таких священников, но, по-моему, сдвиги действительно происходят. Я думаю, что это поколенческое изменение, хотя наверное играет роль образованность.

Данную публикацию Правмира легко найти в интернете по заголовку, приведенному мною в начале этой записи. Ссылка на полную версию в записи на ютубе находится внутри публикации.

... Читать дальше »