Библия начинается с повествования о творении мира, однако, в разные эпохи оно понималось по-разному. Буквально понимаемая трактовка творения, согласно которой мир был сотворен в течение шести дней, в этой статье рассматриваться не будет (уже давно известно, что такое представление расходится с научной картиной мира).  [На иллюстрации: Айвазовский. Хаос. Сотворение мира, 1841]

Другой точкой зрения на библейский текст является его прочтение без связи с историей: как теологическое повествование, изложенное в форме привычной древнему миру мифологии, смыслом которого становится провозглашение веры в Творца. Главным в повествовании оказывается то, что Бог сотворил мир, но научные и исторические подробности того, как это происходило, в таком прочтении остаются по большей части неведомыми. Наука получает возможность исследовать происхождение мира самостоятельно. Такой взгляд, распространённый в современном католическом богословии и частично в других конфессиях, имеет право на существование. Научные и религиозные истины воспринимаются выраженными принципиально разными языками. Повествователь обращается к слушателям далёких эпох и говорит на их языке. Однако, такая трактовка не является единственным современным подходом к истории сотворения.

Существует немало попыток связать библейский текст с научной картиной мира путём поиска параллелей между текстом и этапами эволюции. В качестве возражения такому подходу сторонники неисторичности повествования высказывают аргумент о незнании древними людьми современной науки. Хотя это действительно соответствует истине, сложно не замечать в библейском тексте этапы творения, которые напоминают эволюционную картину мира. Повествование говорит о поочередно наступающих актах творения и шести отрезках времени, названных "днями". Творение живых организмов осуществляется с участием вещества – материальных стихий "воды" и "земли". Живые организмы появляются постепенно, и представляется, что творение происходит от простого к сложному.

Подобные отдалённые черты сходства с этапами эволюции не могут не побуждать религиозных авторов к попыткам понять библейский текст как описание эволюционного процесса. Некоторые авторы отмечают, что творение происходит от простого к сложному, но не утверждают, что текст говорит об эволюции. (Возможно, во многих случаях это связано с тем, что эволюция часто воспринимается как исключительно естественное явление, не допускающее присутствие Бога и несовместимое с творением). Другие авторы понимают эволюционный процесс как способ творения, на протяжении которого Бог участвовал в природных событиях постоянным присутствием Своей силы, либо вмешательством в ключевые моменты истории, или же Бог спланировал ход развития мироздания. Одним словом, могут быть разные варианты теистического эволюционизма (в частности, нельзя исключать вариант панентеизма). В данной статье будут кратко описаны некоторые современные трактовки библейского текста, авторы которых в той или иной мере стремились совместить религиозную веру и научные знания.

Начало творения

Начало творения мира в синодальном переводе Библии описано словами:

"В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1:1-2).

Согласно переводам с иврита (языка оригинала), принятым в иудаизме, первые слова этого текста точнее читать следующим образом: "В начале сотворения Богом неба и земли, земля же была..." (Сончино, Гурфинкель), после чего звучит описание земли "в начале" (или аналогично по смыслу: "В начале творения Богом неба и земли, когда земля была..."). В таких вариантах перевода библейский текст не утверждает, что сперва сотворены небо и земля, а затем наступают ещё шесть дней творения.

Представляется логичным доверять таким переводам, поскольку речь идёт о языке иврита, который еврейские авторы хорошо знают, в то время как христианская традиция исторически в значительной мере опирается на древнегреческий перевод Септуагинты, а не на язык оригинала. В то же время подобные по смыслу переводы на разные языки разделяются рядом современных христианских авторов. Так, на русском языке перевод Библии под редакцией Кулаковых содержит, помимо традиционной церковной версии, также вариант: "В начале, когда Бог творил небо и землю...". Подобный вариант используют некоторые православные авторы. К примеру, Алексей Гоманьков цитирует похожий вариант Михаила Селезнева: "Когда Бог начал творить небо и землю...".

В этих переводах первые строки текста о творении описывают первозданную землю (или, в более широкой трактовке, – первозданную материю), после чего следует описание, как Бог преобразил её в нынешний вид. Строго говоря, такой вариант не утверждает, что мир сотворён из ничего. Примечательно, что, хотя вера в творение из ничего укоренилась в христианской традиции, в иудаизме этот постулат не был основным до тех пор, пока в XI в. его ни обосновывал как наиболее приемлемый авторитетный мыслитель Моисей Маймонид. Хотя представление о том, что Вселенная в форме материи может быть вечной, не распространено в христианстве, крупнейший средневековый учитель католической церкви Фома Аквинат, который использовал учение Аристотеля, считал, что идея вечной Вселенной не противоречит идее творения, так как творение означает зависимость от Творца.

Неочевидность сотворения мира из ничего в иудаизме может объясняться, в частности, тем, что канонические книги Библии это не утверждают. Такое утверждение находится лишь в одной из неканонических (как эти книги называются в православии) или второканонических (как они называются в католичестве) книг Маккавеев, написанной на древнегреческом языке: "Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий" (2 Макк. 7:28). В другой неканонической или второканонической книге Библии Премудрости Соломона содержится текст о творении мира из материального вещества: "Не невозможно было бы для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества..." (Прем. 11:18).

Непосредственно текст книги Бытие не даёт ответ на вопрос, сотворён ли мир из ничего или из некоторого вещества. Если же принять указанные неканонические тексты, то можно предположить, что Бог сотворил сперва материю, а после из неё сотворил мир. Бытие описывает творение мира с момента, когда материя или некоторое вещество уже существует. Если читатель следует вере в творение мира из ничего, он может представить, что в начале Бог сотворил Вселенную в виде вещества, не имеющего форму, на что могут указывать слова "безвидна и пуста". Если читатель не верит в творение мира из ничего, данный библейский текст сам по себе не навязывает эту доктрину (несмотря на то, что со временем она стала традиционной).

Простая трактовка текста о начале творения в Бытии изображает землю, которой предстоит преобразиться в её нынешний вид, не затрагивая Вселенную в целом, кроме краткого упоминания о сотворении неба вместе с землёй. Некоторые современные переводы (такие как второй вариант в Библии под редакцией Кулаковых и некоторые другие) явно подчёркивают, что в тексте речь идёт о событиях на земле как месте нашего обитания (в понимании современного человека это планета): "В начале, когда Бог творил небо и землю, пустынной, необитаемой была земля". Однако, многие другие варианты переводов предполагают более сложную картину начала творения: "земля была необразована и пуста" (Филарет Дроздов, Павловский), "бесформенна и пуста" (Каплан), "пуста и хаотична" (Йосифон), "неупорядочена" (Шифман), "смятение и пустынность" (Сончино, Гурфинкель), "земное было невообразимым хаосом" (Гиль и Брановер). Такие варианты переводов предполагают, что первозданная земля была не просто пустынной, но принципиально другой, либо же под "землёй" следует понимать не место обитания (планету), а некоторую неупорядоченную материю. Многие современные и близкие к современным толкования предполагают именно такое понимание текста.

Существует несколько трактовок слов о небе и земле в первых строках. Согласно одной из них, "небо" понимается как духовный мир, а "земля" – мир материальный. Обоснованием этому служит то, что в других текстах "местоприбывание" ангелов и некоего "престола" Бога связывается с "небесами". Однако, прямых указаний и даже намёков на то, что "небо" в описании творения представляет собой мир ангелов, сам по себе текст не содержит. Согласно другой версии, выражение "небо и земля" служит описанием всего сущего. Такое описание может быть понято и как материальная Вселенная (земля и космос), и как весь сотворённый мир, включающий невидимую духовную сферу. В одном из посланий апостола Павла упомянуто три неба (2 Кор. 12:2), что может трактоваться таким образом: первое небо представляет собой видимую атмосферу земли (голубое небо с облаками), второе небо – звёздные космические миры, а третье – невидимые духовные миры. Однако, текст о творении может рассматриваться как описание создания исключительно доступного человеческому восприятию материального мира, что представляется достаточно вероятным.

В простом прочтении, где под "землёй" понимается земля как место обитания, слово "бездна", над которой простиралась тьма, буквально подразумевает "огромное множество воды" ("бездна океана"), с чем связываются дальнейшие слова текста: "Дух Божий носился над водой". В такой трактовке земля в начале творения покрыта водами мирового океана. Тьма подразумевает отсутствие света, что современные авторы в этой трактовке часто объясняют составом атмосферы, который не позволял солнечным лучам достигать поверхности земли. Однако, "воду" можно понять и как жидкую среду в широком смысле. Такой средой может быть и магматический океан, что ближе к научным концепциям.

Вместе с тем, cуществует принципиально иное понимание текста, предложенное ещё святым Григорием Нисским: "безвидность" и "пустотность" земли могут быть указанием, что при сотворении Вселенной "в начале", земли ещё не было. В частности, Григорий Нисский писал:

"Земля же была безвидна и пуста: а из сего явствует, что всё уже было в возможности при первом устремлении Божием к творению, как бы от вложенной некоей силы, осеменяющей бытие вселенной, но в действительности не было ещё каждой в отдельности вещи. Ибо сказано: земля же была безвидна и пуста; а сие тоже значит, как если бы сказать: земля и была, и не была... Доказательством сей мысли служит то, что, по Писанию, была она невидима ... подразумевается неимение образа, и вместе с сиим последним неимение и тела. Следовательно при начальном основании мира земля, как и всё прочее, была в числе существ, но ожидала ... прийти в бытие".

Таким образом, в этой трактовке первые слова Библии говорят о том, что в начале творения была заложена лишь возможность дальнейшего появления земли.

Трактовка, согласно которой "небо и земля" в начале мира понимаются как бесформенная материя, также достаточно древняя. Она была изложена святым Августином. В частности, он писал:

"Но можно спросить, в определенном ли и стройном виде всё названо небом и землёю, или же именем неба и земли названа самая, на первых порах бесформенная, мировая материя... самая же материя названа небом и землёю, как бы семенем неба и земли: то были небо и земля в беспорядочном и смешанном виде, в состоянии, удобном к воспринятию форм от Художника Бога".

В таком значении бесформенности первозданной материи трактовал Августин слова о "безвидной и пустой" земле, о "тьме над бездною" и о "воде", над которой носился Дух Божий.

Некоторые современные авторы (например, палеонтолог Алексей Гоманьков) приняли толкование первозданной "воды" как символа бесформенности вещества в начале Вселенной. В таком случае, очевидно, "бездну" можно понять как Вселенную в целом. Выражение "тьма над бездною" в некоторых современных трактовках понимается как краткий отрезок времени, предшествующий появлению электромагнитного излучения, которое в физической науке представляет собой собственно свет. В некоторых современных трактовках "небо" может также подразумевать пространство, а "земля" – материю (такое толкование предлагал протоиерей Глеб Каледа и вслед за ним повторяет Алексей Гоманьков).

Некоторые комментаторы усматривали между первым и вторым стихами момент падения ангелов, считая, что в это время гармоничный мир погрузился в хаос, описанный словами "безвидна и пуста, и тьма над бездною". В самом тексте прямых намёков на падении ангелов не содержится. Можно предполагать, что текст описывает постепенное творение мира из изначально хаотичного состояния в упорядоченное. Такое творение с точки зрения современного наблюдателя есть ни что иное как эволюция. Однако, толкование, предполагающее, что падение ангелов привело мир в состояние хаоса, после чего Бог вновь созидал мир, также не противоречит эволюционному взгляду (в этом случае лишь неизвестно, как сотворён и каким был мир до падения ангелов). Таким образом, библейский текст может привести современного читателя к уверенности, что эволюция это и есть творение. Дальнейшие строки библейского повествования, описывающие дни творения как некоторые этапы, в завершении которых появляется человек, ещё более укрепляют такую трактовку.

В библейском повествовании упоминается присутствия Духа (или "дыхания") Бога, который "носился над водой". В наиболее простом прочтении "дух" понимается как ветер, но эта версия представляется слишком натуралистичной. Грамматически слово "дух" на иврите имеет женский род, а глагол "носился" является тем же самым, что и тогда, когда речь идёт о птице, парящей над гнездом. Такой образ аллегорически может ассоциироваться с материнским жизнедающим началом. Дух Божий, таким образом, выступает в роли как бы "женской" ипостаси созидающей энергии Творца (во избежании непонимания надо отметить, что природа Бога как таковая находится за пределами понятия пола).

Первый день

После вводных строк о начале творения библейский текст повествует:

"И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И был вечер, и было утро: день один" (Быт. 1:3-5).

В современных трактовках широко распространено понимание дней творения как целых эпох (колоссальных периодов времени). Такое понимание, в частности, опирается на библейские тексты, согласно которым день Бога несопоставим с днём человека: "у Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3:8), а также "пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи" (Пс. 89:5). [На иллюстрации: Создание света, худ. Гюстав Доре (года жизни: 1832-1883)]

День в библейском исчислении начинается с вечера, а не с утра (это сохраняется в иудейском календаре и в церковной традиции). Неоднократные упоминания о "вечере" и "утре", помимо создания стихотворного ритма, указывают на течение времени, подчёркивая тем самым, что акт творения не происходит в один момент.

Многие современные авторы трактуют слова "да будет свет" как указание на Большой взрыв, который, согласно современной научной концепции, послужил началом расширения Вселенной. Теория Большого взрыва Вселенной стала для многих подтверждением божественного творения мира. Хотя свет и тьма традиционно могут рассматриваться как образы светлых и тёмных сил (в том числе ангелов, часть которых, по преданию, восстала против Бога), ряд современных авторов в словах об отделении света от тьмы видит возможность буквальной трактовки. Так, например, по мнению физика-иудея Натана Авиэзера, отделение света от тьмы могло представлять собой выделение электромагнитного излучения из тёмной огненной плазмы. Православный Алексей Гоманьков считает, что первозданным светом было реликтовое излучение. Подобно многим другим авторам, он пишет, что после Большого взрыва весь мир был как бы заполнен светом. Спустя долгие тысячеления вещество стало основной составляющей материи, а излучение отделилось. Таким образом Гоманьков трактует библейский текст об отделении света от тьмы.

Существуют другие трактовки. По мнению протоиерея Стефана Ляшевского, отделение света от тьмы представляет собой появление звёздных миров, до которого свет во Вселенной представлял собой светящиеся туманности. Аналогичным образом связал отделение света от тьмы с появлением звёздных миров протоиерей Глеб Каледа.

Второй день

Согласно библейскому тексту, во второй день творения было сотворено небо:

"И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй" (Быт 1:6-8).

Слово "твердь" перешло в русскоязычный синодальный перевод из древнегреческого языка Септуагинты. В Септуагинте словом στερέωμα, обозначающим твёрдость, было переведено древнееврейское слово רקיע ("ракиа"), подразумевающее небесный свод или небесный купол, видимый человеком с земли, но без смыслового значения твёрдости. Вероятно, древнееврейское слово было переведено с несвойственной ему смысловой коннотацией потому, что древние греки считали небо твёрдым. Во многих иудейских переводах на русский язык (Сончино, Гурфенкель, Каплан, Йосифон, Гиль-Брановер) это слово переводится только как "свод", то есть "небосвод" в широком смысле, а не твёрдый купол. Тот же перевод предлагают и некоторые современные христианские издания Библии (перевод под редакцией Кулаковых и нек. др.). Другие известные варианты переводов этого слова: "купол" (Шифман) и "пространство" (Штейн и нек. др.).

Вариант перевода слова "ракиа" как "пространство" разделяет библеист и переводчик Д. В. Щедровицкий, аргументируя тем, что "ракиа" происходит от глагола "рака", означающего "распростирать", "растягивать". В синодальном переводе евангельских текстов однокоренное слово "рака" используется без перевода, но с уточнением, что это значит "пустой человек" (Мф. 5:22). Протодиакон Андрей Кураев* поэтому понимает значение слова "ракиа" как "пустое пространство". Таким образом, язык оригинала библейского текста не только не утверждает, что небо представляет собой твёрдый купол, но и даёт место современному научному восприятию.

Трактовки событий второго дня творения в свете научных знаний различаются в зависимости от того, как понимаются "воды" в этом месте текста. В случае, когда "вода" понимается в буквальном смысле, текст трактуется как описание появления атмосферы земли, отделяющей плотные водяные пары ("верхние воды") от жидкой формы воды на земле ("нижних вод").

Когда же под "водами" понимается образное описание бесформенной материи, толкование текста усложняется. Так, по мнению Гоманькова, речь идёт о создании планеты земля: в космической материи появилась некоторая сфера, отделившая ту часть ("космическую пыль"), из которой образовалась наша планета, от остального вещества Вселенной. По словам Гоманькова, такого мнения придерживались многие богословы XIX в. Эта трактовка может казаться натянутой, но она не единственная. По мнению Стефана Ляшковского, в тесте о втором дне творения речь идёт о создании неба как космоса, куда входят звёздные миры и солнечная система. По мнению Натана Авиезера, речь идёт об образовании солнечной системы, хотя смысл "вод" он понимает буквально, указывая, что в космосе также присутствует вода (на кометах, на некоторых планетах и т.п.).

Если же обратиться к научной картине мира, то образование земли следует рассматривать в совокупности с образованием солнечной системы. Поэтому разные версии, в которых второй день творения подразумевает формирование планеты земля, земной атмосферы и солнечной системы в целом можно понимать как не исключающие друг друга. Создание неба включает в себя созидание земли в том или ином смысле, так как земля это частица Вселенной и не существует обособленно. Текст о творении описывает, как поэтапно Вселенная готовится к появлению человечества на земле. Небо в данном контексте важно не само по себе, а ради подготовки земли к развитию жизни. Дальнейший библейский текст сосредоточен уже на событиях на земле.

Третий день

В третий день творения, согласно библейскому повествованию, на земле образовалась суша, отделённая от морей, и появились растения:

"И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду её, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий" (Быт. 1:9-12).

Третий день творения состоит из двух актов: появления земных континентов и появления растительности. Современные авторы нередко описывают, что раскалённая магма, покрывавшая поверхность земли, постепенно остывала, а водяные пары в результате снижения температуры конденсировались в воду, и так образовывались океанические пространства. В конечном итоге, земная поверхность обрела очертания морей и суши.

В описании творения растительности библейский текст перечисляет "зелень", "траву, сеющую семя" и "дерево, приносящее плод". Словом "зелень" переведено древнееврейское דשא ("дэше"). Дмитрий Щедровицкий объясняет, что этим словом называется мелкая, едва заметная растительность. По его мнению, это микроскопические и простейшие формы растительной жизни, а также примитивные более крупные формы. Второе слово עשב ("эсэв"), переведенное как "трава", относится к более крупным растениям, в числе которых Щедровицкий предполагает первобытные папоротники. Третье слово עץ ("эц") обозначает "дерево". Щедровицкий отмечает, что таким образом текст описывает последовательность творения от простейших форм растительной жизни к сложнейшим. (Однако, для Щедровицкого, по-видимому, это является не свидетельством эволюции, а лишь констатацией, что Бог творил в такой последовательности).

По мнению Гоманькова, под "зеленью" можно понимать любые зелёные (фотосинтезирующие) организмы, не размножающиеся семенами. Он перечисляет: "высшие споровые растения (папоротники, членистостебельные, плауновидные, мохообразные), а также эвкариотические водоросли и фотосинтезирующие прокариоты (так называемые "сине-зеленые водоросли" или цианобионты)". Стефан Ляшевский понимает под "зеленью" водоросли, появившиеся в воде до растений, произрастающих на земле (существует менее распространённое мнение учёных, что ранние водоросли могли находиться на суше). Однако, Шифман и Селезнев перевели слово "дэше" в широком смысле как "растения", поставив после него не запятую, а тире (Шифман) или двоеточие (Селезнев), подразумевая тем самым собирательное понятие, включающую "траву" и "дерево".

По мнению Алексея Гоманькова, синодальный перевод более соответствует естественнонаучным данным, чем вариант Шифмана и Селезнева, поскольку позволяет понимать "зелень" как ранние формы живых организмов, а не высшие растения, которые появились на земле уже после первых морских многоклеточных животных. Он отмечает, что, если под "деревом, приносящим плод" понимать только древовидные покрытосеменные, а под "травой, сеющей семя", – травянистые семенные растения, то такое прочтение не соответствует данным палеонтологии. Поэтому, будучи сторонником историчности библейского текста, для решения этой проблемы Гоманьков и указывает на более ранние формы растений и других живых организмов.

Он объясняет таким образом: библейский текст повествует о сотворении большой группы живых организмов (некоего "таксона"), которая описана через примеры (собирательные понятия: "зелень", "трава, сеющая семя", "дерево, приносящее плод"), но исчерпывающий список всех представителей этой группы не предлагается (в частности, помимо семенных, существуют споровые растения, и многое другое, что не вмещается в три приведённых примера). Сама по себе фраза о сотворении живых организмов "да произведёт земля" чётко ассоциируется с эволюционным процессом. Эта фраза может быть понята как указание на развитие жизни из неживой материи, что в науке называется биопоэзом или абиогенезом. Появление всех представителей описанной группы было чрезвычайно долгим процессом, который невозможно ограничить периодом "третьего дня", если понимать библейский текст как хронологию. Гоманьков отмечает, что в начале появились первые представители этой большой группы, в то время как другие могли появиться гораздо позднее.

Четвертый день

В четвёртый день творения, согласно библейскому тексту, на небосводе явились небесные светила:

"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый" (Быт. 1:14-19).

Множество современных авторов отвергает буквальное понимание текста, при котором солнце появилось бы после растений. Согласно распространённой современной трактовке, земля изначально была окружена атмосферой другого состава, чем теперь: она была насыщена углекислым газом, который создавал сильный парниковый эффект. В результате на земле был более тёплый и влажный климат, а небо было затянуто плотными облаками, так что небесные светила не были видимыми с земли. Благодаря фотосинтезу первобытных растений атмосфера насытилась кислородом, климат похолодал, стал более сухим, и облачность рассеялась, в следствие чего солнце, луна и звезды явились на небосводе. Таково одно из известных объяснений (которое приводят, в частности, как Щедровицкий, так и Гоманьков), почему библейский текст сперва говорит о сотворении растительности, а затем – о появлении светил на небосводе.

Натан Авиэзер предлагает другое объяснение: он отмечает, что в первозданные времена продолжительность суток и времён года были другими, и полагает, что текст указывает на установление нынешней продолжительности, что объясняется астрономически. В этой трактовке акцент делается не на видимости светил на небосводе, а на их роли в отчёте времени: "для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". Однако, обе трактовки не противоречат друг другу.

Известно также объяснение совершенно иного характера, которое предлагает понимать текст как поэтическое повествование, соблюдающее определенный ритм. Исследователи замечают, что дни творения рифмуются друг с другом попарно: в первый день творится свет, в четвертый – светила; во второй – небо и "вода, которая под твердью", а в пятый – водные животные и небесные птицы; в третий день – земля и растения, а в шестой – наземные животные и человек, которые питаются растениями. Подобная смысловая рифма рассматривается комментаторами как поэтический прием, часто встречающийся в Ветхом Завете. Таким образом появляются основания трактовать изложение как текст другого стиля, чем научный и иcторический. Алексей Гоманьков, рассматривая текст как историческое повествование, отмечает, что, возможно, порядок творения в нём несколько отличается от исторического для соблюдения описанной смысловой рифмы.

Пятый день

Согласно библейскому тексту, в пятый день творения появились плавающие в водах и летающие живые существа:

"И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, а птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый" (Быт. 1:20–23).

Многие авторы обращают внимание на то, что слово וצרשי ("йишрэцу"), переведенное как "произведёт", означает "воскишит" со смысловой коннотацией большого количества. Это отражено в целом ряде переводов: "да кишит вода живыми существами" (Кулаковы), "пусть вода кишит живыми существами" (Селезнев), "да воскишат воды кишащим, существом живым" (Гурфинкель), "пусть кишат воды зверями с живою душою" (Шифман), "да воскишит вода кишением живых существ" (Йосифон) и др.

Глеб Каледа ссылается на перевод Мартина Лютера, который, по его мнению, более удачный, чем синодальный, цитируя: Es errege sich das Wasser mit webenden und lebendigen Tieren, что значит буквально: "Да взволнуется вода кишащими и живыми животными". Слово ץֶרֶםתּשׁ ("шерец"), переведённое в синодальном переводе как "пресмыкающиеся", описывает именно "кишащие" существа. Глеб Каледа относит сюда водных червей и животных, а Стефан Ляшевский выделяет их размер, утверждая, что это мелкие существа, наподобии червей. По мнению Гоманькова, это "не только пресмыкающиеся в зоологическом смысле слова (т.е. рептилии), но и всевозможные мелкие беспозвоночные – черви, моллюски, членистоногие и т.п."

Слово, переведённое как "большие рыбы", на еврейском языке это תנין ("танин"). Щедровицкий отмечает, что оно означает "водное чудовище" или "дракон" и может подразумевать гигантских первобытных ящеров. Каледа указывает, что это большое морское животное. Гоманьков пишет, что в это описание включаются "не только собственно рыбы, но вообще все большие водные животные, "морские чудовища": киты, крокодилы, крупные беспозвоночные". В традиционном иудейском комментарии Раши это чудище называется левиафаном. Трактовка левиафана, упомянутого в других текстах Библии, разнообразна: от многоголового змея (образ которого христианские комментаторы применили к описанию дьявола, понимая это описание духовно), до обычного крокодила.

Слово, переведённое как "птицы", на еврейском языке это ףוֹע ("овиф"). Гоманьков, как и Каледа, отмечает, что к данному ряду существ относятся не только птицы, но вообще все летающие, в том числе крылатые насекомые. Такая трактовка содержится и в известном иудейском комментарии Торы Сончино. Причина этого состоит в том, что запечатлённая в Библии древняя классификация отличается от современной научной, объединяя живые существа лишь на основе сходства некоторых внешних признаков.

Предполагая сроки пятого дня творения, Глеб Каледа заключил, что период, который соответствует появлению описанных живых существ, охватывает девонский, каменноугольный, пермский периоды и значительную часть мезозойной эры. Алексей Гоманьков считает, как и в случае творения растений, что текст указывает на появление большой группы существ (некоего "таксона"), перечисляя не всех, а лишь некоторых представителей этой группы, в то время как остальные могли появиться позднее. По его мнению, эта группа включает "всех беспозвоночных, примитивных позвоночных, рыб, амфибий, парарептилий, завроморфов и птиц". Таким образом, по утверждению Гоманькова, пятый день творения охватывает интервал времени около 410 млн лет: от появления первых многоклеточных беспозвоночных, обитавших в морях, до появления первых тероморфов.

Шестой день

В шестой день творения появляются животные на земле и человек. Сотворение животных представляет собой первый творческий акт шестого дня:

"И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо" (Быт. 1:24–25).

По мнению Каледы и вслед за ним Гоманькова, "скоты" – המהב ("бехема") и "звери земные" – ץרא־ותיח ("хайтоэрец") – это млекопитающие, обитающие на суше. Слово, переведённое как "гады" – שמר ("рэумэс"), отличается от слова, переведённого как "пресмыкающиеся" – ץֶרֶםתּשׁ ("шерец", "кишащие" пятого дня). Гоманьков сделал предположение, что новым словом должны обозначаться тероморфы. К тероморфам ученые относят вымерших животных, которые близки к рептилиям, и от которых произошли млекопитающие. В то же время Каледа предположил, что под гадами подразумеваются бесхвостые амфибии, такие как лягушки и жабы, а также змеи. Своё мнение Каледа объяснил тем, что, согласно палеонтологическим данным, появление амфибий и змей совпадает по времени с появлением млекопитающих.

После сотворения животных библейский текст говорит о сотворении человека. Примечательно, что творение животных и человека описано в один и тот же день. Сотворение человека представляет собой второй акт шестого дня:

"И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт. 1:26-28).

Помимо этого текста, о творении человека говорится также во второй главе книги Бытия:

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт. 2:7).

Комментаторы, которые в остальных вопросах склоняются к теистическому эволюционизму, неодинаково понимают появление человека в животном царстве. Так, например, Стефан Ляшевский пишет, что поиски предшественника человека тщетны, поскольку человек был создан особым актом творения. Однако, Ляшевский упоминает точку зрения других авторов, которые считают, что человек появился как развившееся звено животного мира, в которое Бог вдохнул бессмертный дух. Ляшевский утверждает, что это точка зрения католических богословов, однако, её придерживаются (по крайней мере, в последнее время) и православные эволюционисты.

В частности, Глеб Каледа пишет:

"Нет ничего антихристианского во включении человека в один систематический ряд с другими животными, как это сделал Линней и как принято сейчас в биологии, — это есть констатация одной из сторон человеческого естества. Нет ничего антирелигиозного в гипотезах происхождения человека от обезьяноподобного существа; для христианина подтверждение этих гипотез лишь раскрывает то, как создавался человек в биологическом процессе своего становления. Главное для Библии не в этом, а в том, что Бог “вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою”, то есть человек, бывший до этого “перстью земною”, животным, хотя и совершеннейшим и разумнейшим из всех животных, приобрел Духа Святого и через это — способность реального общения с Божеством и возможность бессмертия..."

В подтверждение приемлемости подобной трактовки создания человека православные эволюционисты (Глеб Каледа, Александр Мень, Андрей Кураев* и другие) ссылаются на высказывание святого Серафима Саровского:

"Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным созданиям. Если бы Господь не вдунул потом в лицо его сего дыхания жизни, то есть благодати, то был бы он подобен всем прочим созданиям".

Другое высказывание, которое часто приводят православные эволюционисты, принадлежит святому Феофану Затворнику:

"Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька, или живое тело? – Оно было живое тело, – было животное в образе человека, с душою животною. Потом Бог вдунул в него дух Свой, – и из животного стал человек – ангел в образе человека..."

По мнению Гоманькова и других православных эволюционистов, "животное в образе человека" это ни что иное, как человекообразное животное. Таким образом, в данной трактовке "прахом земным" является не субстанция, из которой человек сотворён непосредственно, а материя, из которой появились низшие формы жизни, которые в дальнейшем развивались в более сложные формы вплоть до человекообразного предка людей.

По мнению протоиерея Александра Меня, текст Шестоднева о сотворении человека подразумевает творение не единичной личности, а всего человечества, на что указывает местоимение "они": "сотворим человека ... и да владычествуют они..." В подлиннике на иврите слово "человек" это и есть "Адам" ("Адам" переводится как "человек"). Поэтому Александр Мень приводит текст о творении человека таким образом: "сотворим Адама... и да владычествуют они...", поясняя, что в Библии и в церковной традиции под словом "Адам" чаще всего понимается собирательный образ всего человечества ("Всечеловек"). Иными словами, сотворение человека может пониматься более широко, чем творение пары первых людей (мужчины и женщины).

Сотворение женщины

Текст второй главы Бытия, где говорится, что первым был сотворён Адам, а затем – Ева из его ребра (или же из "стороны", как часто звучит перевод с иврита в традиции иудаизма) многие современные комментаторы трактуют аллегорично, а не буквально. Вторая глава Бытия также повествует о создании райского сада, а третья – о грехопадении и изгнании людей из рая. Сложно и очень наивно понимать такие глобальные и явно духовные по смыслу картины буквально-натуралистично.

По мнению многих комментаторов, тексты первой и второй глав дополняют друг друга разными смыслами. Разбор второй главы Бытия не входит в тему этой статьи. Необходимо отметить лишь то, что аллегоризм сотворения Евы указывает на единство женщины и мужчины в человеческой сущности ("кость от кости и плоть от плоти" представляют собой их единство), отличающей их от животных (Адам не нашёл в мире животных соответствия себе), – они соответствуют друг другу как части одного целого. В традиции иудаизма известна трактовка, утверждающая, что изначально человек был сотворён как андрогинное существо, а затем Бог разделил его на мужскую и женскую половины. Если не понимать это буквально, можно использовать символическое и духовное содержание такой трактовки. (О сотворении женщины на сайте есть статья: Сотворение женщины).

Проблема смерти и разрушения

В заключении необходимо сказать о проблеме смерти. Согласно традиционной доктрине, смерть человека была последствием грехопадения. Существует представление о том, что смерть распространилась и на животных после грехопадения человека. Однако, данные палеонтологии отражают присутствие смерти на разных стадиях эволюции, поэтому вера в её связь с грехопадением человека оказывается проблематичной.

Некоторые авторы, такие как Андрей Кураев*, считают, что человек создан бессмертным, в то время как животные сотворены смертными. Кураев доказывает, что, когда апостол Павел пишет, что смерть вошла в мир через Адама (Рим. 5:12), этот мир представляет собой именно человечество, а не природу. [Иллюстрация: Адам и Ева гонимые из рая, худ. Джеймс Тиссо (1896-1902)]

Другим вариантом решения проблемы смерти является альтеризм – концепция, утверждающая, что эволюция происходила после грехопадения человека, а тот мир, который был до грехопадения, недоступен нашему знанию. Некоторые авторы, среди которых самый известный – епископ Василий Родзянко, полагают, что Великий взрыв, давший начало расширению Вселенной, был связан с грехопадением. Алексей Гоманьков критикует концепцию альтеризма, предлагая вслед за Кураевым принять, что Бог сотворил бессмертным лишь человека.

Традиционное представление о том, что Бог не творил живые существа смертными, косвенно опирается на библейские слова о том, что в пищу человеку и животным были даны растения (Быт. 1:29-30). Из этого большинство экзегетов делали вывод, что при сотворении не было хищничества. Однако, это также оказывается проблематичным в эволюционной трактовке. Существует несколько вариантов ответов христианских эволюционистов на подобные возражения.

Одним из вариантов является предположение, что слова о травоядности могут касаться принципиально отделённого от всей земли райского сада. Согласно второй главе Бытия, человек был помещен в раю (Быт. 2:8,15). Райский сад не представлял собой всю землю. В райском саду человек видел животных (Быт. 2:19). Логично предполагать, что среди животных в раю не было хищников. (Не будем сейчас углубляться в рассуждения о том, что такое рай, где он мог находиться, и какое понимание этого может быть более подходящим для современного восприятия. Лишь констатируем, что рай принципиально отличается от обыденной жизни).

Алексей Гоманьков предлагает собственное объяснение слов о растительной пище. По его мнению, речь идёт о том, что растения являются "начальными звеньями пищевых цепей, запасающими солнечную энергию в виде сложных молекул, которые далее служат источником энергии для всех остальных живых организмов". В обосновании Гоманькова животные не только были сотворены смертными, но человек мог наблюдать смерть в раю, так как должен был понимать смысл предупреждения Бога "смертью умрёшь" (Быт. 2:17). Такая трактовка, однако, требует объяснения, какое проклятие постигло землю после грехопадения человека (Быт. 3:17-19). По мнению Гоманькова, речь идёт об экологическом кризисе в результате деятельности человека.

К сожалению, нет возможности размышлять на эту тему подробнее в данной статье. Стоит отметить лишь то, что многие ортодоксальные христиане-эволюционисты склонны вырывать человека из мироздания, уподобляя его ангелу и противопоставляя животным. С научной точки зрения отделение человека от животного мира противоречит самой сути эволюционизма. (Более того, если принять радикальный антропоцентризм, то непонятно, зачем вообще сотворены животные, если они лишены вечной жизни в любой форме).

В действительности библейский текст не утверждает того, что человек сотворён бессмертным в прямом смысле слова. Текст второй главы Бытия утверждает лишь то, что человек мог вкушать плоды древа жизни и приобщаться к бессмертию или плоды древа познания добра и зла и приобщаться к смерти. Человек, таким образом, с самого начала был помещён между обеими возможностями. Примечательно, что в приведённом ранее высказывании протоиерей Глеб Каледа утверждал, что человек имел возможность бессмертия: не бессмертие как таковое, а возможность им обладать.

По утверждению протоиерея Александра Меня, "нельзя понимать так, будто до Падения человек был бессмертным существом", поскольку его плоть, описанная как "прах земной", принадлежала миру тленному. Бессмертие человека обеспечивалось древом жизни. Оно, по словам Меня, имело "космическое предназначение в грядущем", заключавшееся в том, чтобы "увлечь весь природный мир к полноте бытия и к вечной гармонии". Вероятно, эти слова можно понять как возможность преодоления смерти в животном мире.

Присутствие смерти в природе Александр Мень связал с вселенской катастрофой, берущей начало в духовных мирах. Он предположил, что Большой взрыв Вселенной мог стать отзвуком падения ангелов. Такая вселенская катастрофа могла внести силы разрушения, влекущие распад, энтропию, в сущность материи в самом начале Вселенной. Отличие данной концепции от альтеризма в том, что исток сил разрушения связывается не с грехопадением человека, а с падением ангелов.

Мень объясняет, что вселенскому разрушению противодействует Логос (Божественный Разум), который в Евангелии от Иоанна отождествляется со Христом. Творение мира осуществляется в противостоянии Логоса Хаосу. По сути, Логос и есть основная причина эволюции, поскольку эволюция подразумевает процесс усложнения в противоположность распаду. В конечном итоге Логос должен восстановить Вселенную, на что указывает в последней книге библейского канона Апокалипсисе явление "нового неба и новой земли". Разрушенная грехопадением возможность приобщения природы к гармонии вновь обретается через Иисуса Христа (хотя окончательное осуществление этого ожидается лишь в "веке грядущем").

Мень явно поддерживает философию Пьера Тейра де Шардена (хотя отчасти не соглашается в некоторых деталях, чтоб не противоречить сложившимся ортодоксальным взглядам, но всё же в целом отзывается положительно). А в представлении Шардена эволюция это не только создание мира, но и постепенное восхождение творения к точке Омега. Некоторые православные авторы (Мень ссылается в этом вопросе на протоиерея Георгия Клингера) считают, что такая концепция близка к православной идее теозиса ("обожения"). Эволюционный процесс, таким образом, не ограничивается созданием мира и развитием биологической жизни. Эволюция не завершена. Творение мира в этом смысле продолжается.

Елена Преображенская (статья была начата в 2024 году и завершена после долгого перерыва в январе-феврале 2025)

Использованная литература

• А. В. Гоманьков. Библия  и природа. Эволюция, креационизм и христианское вероучение. —  М.: ГЕОС, 2014 (скачать)

• Протоиерей Глеб Каледа. Библия и наука о сотворении мира. (Опыт естественно-научного толкования книги Бытия). — “Альфа и Омега”, № 9, 1996  (текст доступен на порталах Предание Ру и Православие и мир)

• Протоиерей Стефан Ляшевский. Библия и наука о сотворении мира — Издательство имени Святителя Игнатия Ставропольского, 1999 (текст доступен на портале Православие и мир)

• Протодьякон Андрей Кураев*. Человек приходит в мир. Может ли православный быть эволюционистом  — М.: Фонд «Христианская жизнь», 2006 (текст доступен на портале Предание Ру)

• Протоиерей Александр Мень. Библия и учение о грехопадении // История религии. В поисках пути, истины и жизни. — Слово, 1991. Т. 2 (приложение 8 тома 2, текст доступен на сайте alexandrmen.ru)

• Д. В. Щедровицкий. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. — М.: Теревинф, 2014. Т. 1 (текст доступен на сайте shchedrovitskiy.ru)

• Натан Авиэзер. В начале. Сотворение мира и наука (текст доступен на сайте archive.machanaim-new.org)

* Примечание: Протодиакон Андрей Кураев был лишен сана в юрисдикции Московского патриархата и спустя три года восстановлен в юрисдикции Константинопольского патриархата. Минюст России включил А. Кураева в реестр иноагентов.