Христианское богословие утверждает, что Иисус Христос стал жертвой за грех. Эта доктрина мало понятна современному человеку, осознающему, что жертвоприношения не нужны, и видящему в древних жертвах архаику. Представление о ненужности жертвоприношений само по себе в значительной мере стало следствием распространения христианства. Тем не менее, многие задаются вопросом, в чем смысл жертвы Иисуса Христа, если Бог не нуждается в жертвах? В данной статье предложено обсуждение этой темы.

Статья отражает личное мнение автора. Упоминания комментаторов, переводчиков и переводов не означает согласие с ними автора по всем вопросам, а касается только того вопроса, о котором идет речь в контексте изложения.

Смысл жертвоприношений

Жертвоприношение представляет собой дар богу (единому или одному из других в зависимости от верований), посредством которого древний человек пытался приблизиться к нему. В Библии, принося жертву, в определенных случаях человек съедал её часть, другую часть отдавал Богу и тем самым как бы символически участвовал в совместной трапезе с Ним. Жертвоприношения могли служить выражением благодарности. Жертва за грех была частным случаев жертвоприношений (то есть не все жертвоприношения были жертвами за грех). Когда человек совершал жертву за грех, он хотел принести компенсацию (в примитивном представлении как бы "задобрить" Бога), избавляясь таким образом от вины.  [Иллюстрация жертвоприношения из книги Генри Дэвенпорта Нортропа «Сокровища Библии», 1894 г.]
Согласно Библии, жертвоприношениями за грех искупались грехи, совершенные по ошибке или неведению (Лев. 5:1–19; Числа 15:22-29). Искупление грехов, связанных с причинением ущерба человеку, требовало прежде возместить ущерб, а затем принести жертву (Лев. 6:1-7). В Законе Моисея для искупления через жертву требовалось исповедание греха. Мысль об исповедании греха библейские пророки продолжили развивать, утверждая необходимость в искреннем покаянии и исправлении (напр., Ис. 1:11-18 и др.). Тем самым углублялось и "одухотворялось" простое понимание искупления через жертву.

Зачем были нужны заповеди о жертвоприношениях, существует несколько объяснений. Согласно распространенной трактовке, жертва животных заменяла собой смерть человека, которая могла бы последовать в результате нарушения заповедей. При этом наиболее тяжелые нарушения по Закону карались смертью и искупить их жертвой было нельзя.

Согласно другим трактовкам, жертвоприношения содержат аллегорический смысл. Однако, зачем нужны жертвы сами по себе или почему смысл аллегорий должен быть заключен в физическое жертвоприношение? Очевидно, что должен быть иной смысл, помимо обретения мистических озарений мудрецами, которые глубоко посвящены в духовные тайны. Невозможно понять, для чего всеблагому Богу может потребоваться море крови ни в чем неповинных животных…

Наиболее рациональное объяснение смысла жертвоприношений отсылает к грубому языческому восприятию древних людей. Установление законов о жертвоприношениях, согласно этому объяснению, было нужно только затем, чтобы еврейский народ привычным для древнего мира образом поклонялся единому Богу, Богу живому, принося жертвы Ему вместо языческих идолов. Однако, в процессе духовного взросления люди должны были возвыситься до духовного служения. Иными словами, смысл жертвоприношений состоял в воспитаний людей, которые в отсутствии дозволения приносить жертвы все равно стали бы приносить их, но приносили бы их языческим богам, что одновременно сопровождалось бы соблюдением обычаев других народов. Обычаи эти могли включать сексуальные оргии или человеческие жертвоприношения, что евреям было запрещено, то есть заповеди о жертвоприношениях животных также предохраняли от этих обычаев.

Понимание жертвоприношений как снисхождения к грубому мировосприятию древнего человека, несмотря на очевидную удовлетворительность, в реальности столкнулось с верой ортодоксальных иудеев, которые убеждены, что жертвоприношения должны возобновиться в Третьем храме, который должен быть возведен после прихода Машиаха (Мессии). Комментарий Сончино (сделанный главным раввином Британской империи Йозефом Герцем) решил эту проблему таким утверждением: «Однако многие авторитеты считают, что с течением времени стандарты поведения и моральные нормы изменятся настолько, что необходимость принесения жертв отпадет сама собой. Ее заменит неугасимое чувство благодарности к Творцу. «Во времена Машиаха жертвоприношения прекратятся. Будет продолжаться только принесение благодарственной жертвы, которая сохранится навсегда» (Мидраш)».

Представление о прекращении жертвоприношений во времена Машиаха могло бы логично служить аргументом для христиан в подтверждение убеждения, что это уже осуществилось после прихода Иисуса Христа, и теперь приносится благодарственная жертва. В качестве таковой традиция ортодоксальной церкви рассматривает евхаристию, но из Библии можно понять, что жертва это молитва. Ортодоксальные иудеи, однако, на такую трактовку мидраша возразят, что благодарственная жертва это не чувство благодарности, а буквальное жертвоприношение, но не жертва за грех. Некоторые современные ортодоксальные комментаторы, тем не менее, предполагают, что в эпоху Машиаха должны быть возобновлены только хлебные приношения (не должно быть жертв с пролитием крови), но такой взгляд не является частым в ортодоксальном иудаизме. Однако, консервативные иудеи и реформисты не принимают того, что в будущем вновь возобновятся древние жертвоприношения. Мир изменился и многие осознают, что Бог желает приношения духовных жертв.

Одухотворение представлений о жертвоприношениях и об искуплении можно проследить в самой Библии.

Жертвой стала называться молитва: «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесём жертву уст наших»» (Ос. 14:3). «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твоё, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140:2).

Жертвой Богу также названо сокрушение о грехе: «ибо жертвы Ты не желаешь, — я дал бы её; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу — дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:18-19).

Жертвы незначимы в сравнении со справедливостью и милосердием: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчётными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:6-8).

Наконец, праведность и милосердие названы средствами искупления: «искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным» (Дан. 4:24). «Милосердием и правдою очищается грех» (Прит. 16:6).

Все эти тексты Писания были известны ранним христианам. Их хорошо знал апостол Павел, который, как многие представляют, заложил основы христианства как отдельной религии. Сложно вообразить, чтобы апостол Павел создал учение, где Богу необходима жертва для "утоления гнева", и где без пролития крови никаким образом невозможно получить прощение (как, к сожалению, некоторые трактуют жертву Иисуса Христа). Почему же Иисус в новозаветних текстах называется жертвой за грех?

"Жертва умилостивления"

Первое, что очевидно: христианство выросло из древнееврейской религии и использовало представления и понятия этой религии, что было запечатлено прежде всего в текстах Библии. Во-вторых, по мере все большей удаленности во времени от событий земной жизни Иисуса Христа в церковном богословии все больше развивались доктрины, которые имели мало общего с контекстом библейских текстов. Это происходило из-за того, что богословы жили уже в другую эпоху и в совершенно другой культурной среде. Они использовали понятия, образы, представления, практику, весь багаж той культуры, в которой находились.

Возьмем для примера понятие "жертвы умилостивления", которое подталкивает к представлению, что Бог нуждается в жертве для проявления милости. Такое выражение содержится в синодальном переводе и сохраняется в некоторых современных. В синодальном переводе слово "умилостивление" об Иисусе Христе употребляется два раза: в Посланиях к Римлянам и к Иоанну.

В Послании к Римлянам говорится, что Бог предложил Иисуса «в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3:25). В оригинале на греческом языке в том месте, где синодальный перевод использует фразу "жертва умилостивления", стоит слово ἱλαστήριον (иластерион), которое встречается в Новом Завете лишь дважды. Второй текст находится в Послании к Евреям, где говорится о том, что в святая святых храма был поставлен ковчег завета, «а над ним — херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр. 9:5). "Очистилище" представляет собой крышку ковчега завета. Именно крышка ковчега завета описана словом ἱλαστήριον.

Крышка ковчега завета также известна как "трон милости": в этом месте Бог встречался с первосвященником в день Йом-Кипур (Лев. 16:2), прощая грехи народа. В некоторых современных переводах (например, Десницкого и Кулаковых) крышка ковчега завета описывается как "место умилостивления", а перевод Российского Библейского Общества (РБО) говорит, что это "место, где прощаются грехи". Таким образом, можно понять, что в Послании к Римлянам апостол Павел говорил не о жертве, которая нужна для обретения милости, а о сакральном пространстве, где Бог открывает Себя и прощает грехи. О месте, а не о жертве говорят некоторые современные переводы, близкие к буквальному. Буквальный перевод Одинцова-Белинского так и называет Иисуса "крышкой".

Интересно, что перевод стиха 9:5 Послания к Евреям РБО содержит трактовку о том, что херувимы над ковчегом завета означают присутствие славы Божией, а мессианский комментатор Давид Стерн считает, что они символизируют Шхину. Шхина это то же понятие, что и слава Божья. (Такое мнение разделяли, в частности, еврейские авторитеты Саадия Гаон и Маймонид). В традиции иудаизма грехи отдаляют от человека Шхину. Cогласно одному мнению, Шхина после разрушения первого храма пребывает на небесах, хотя, согласно другому, Шхина не покидает еврейский народ никогда. Можно предположить, что говоря "все согрешили и лишены славы Божьей", как это передает синодальный перевод, апостол Павел придерживался первого из указанных мнений. Поскольку именно вслед за этими словами стоит предложение со словом ἱλαστήριον, напрашивается связь, что Бог предложил Иисуса Христа как "трон милости", где обитает слава Божия. [Иллюстрация ниже: Святая святых в храме Соломона, худ. Зелий Смехов, 1995 (лицензия CC BY-SA 4.0)]

Итак, апостол Павел сравнил Иисуса с самым святым местом храма, где открывается Бог, когда прощает грехи народа. В Послании к Евреям сказано: «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною … и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12). Как видно из текста, искупление действительно связывается с пролитием крови, но смысл не в том, что Иисус буквально заменяет собой древние жертвы, а в том, что Иисус вошел в небесное святилище подобно тому, как первосвященник входил во святая святых, после того, как был распят и пролил свою кровь, а не кровь животных, на кресте.

Второй текст, где в синодальном переводе используется слово "умилостивление", таков: «если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:1-2). Словом "умилостивление" переведено древнегреческое слово ἱλασμός (иласмос) однокоренное со словом ἱλαστήριον (иластерион). Слово ἱλασμός используется в переводе Септуагинты в названии Дня искупления (Лев. 25:9). Это слово также употреблено в молитве пророка Даниила, когда утверждается, что у Бога есть милосердие и прощение (Дан. 9:9). Смысл текста Послания Иоанна, таким образом, также отсылает к прощению в День искупления, указывая на Иисуса как на небесного первосвященника, который ходатайствует за людей.

Искупление через страдания праведника

Если жертву Христа нельзя буквально отождествлять с древними жертвоприношениями, то как объяснить, почему распятие Иисуса понимается как жертва за грех? Исследователи объясняют происхождение этого понимания христианской веры, отсылая к известным представлениям, что грехи народа могут искупаться страданиями или смертью праведника. Такие представления нашли отражение в Талмуде и Мидраше, о чем упомянуто в статьях еврейских энциклопедий (на русском и Jewish Encyclopedia на английском языках). Эти представления также запечатлены в апокрифической книге Маккавеев, где мученик молится: «Ты ведаешь, Боже присущий моему спасению, что я от мук огненных умираю за закон. Итак будь милостив к народу твоему, удовлетворившись нашим наказанием за него. Сделай кровь мою очищением их, и прими жизнь мою вместо жизни их» (4 Макк. 6:27-29). В дальнейшем тест говорит о мучениках: «И они были жертвою за грех народа, и кровию этих благочестивых, и умилостивительною смертию их, божественное Провидение спасло предозлобленнаго Израиля» (4 Макк. 17:22).

Очевидно, cтрадания и смерть праведников были восприняты как средство искупления в силу единства народа: праведники как бы представляют народ перед Богом. Очевидно, подобное представление легло и в основу веры ранних христиан. Однако, в христианстве искупление через Христа распространяется не на один народ, а на все человечество, которое как бы находится во Христе, отчего он называется новым Адамом (см. Рим. 5:15-19; 1 Кор. 15:20-23, 45-49).

Можно понять таким образом, что, подобно тому, как в приведенном выше примере из книги Маккавеев умирающие праведники заступаются за народ, предлагая свои страдания в качестве жертвы, так и Христос предложил себя в жертву, став ходатаем за всех людей (ср. Рим. 8:34). Такое посвящение страданий в качестве жертвы оказывается частью традиции иудаизма.

Примечателен в этой связи перевод текста Послания к Римлянам со словом ἱλαστήριον (Рим. 3:25), предложенный Андреем Десницким: «Бог по Его вере принял Его кровавую смерть как жертву во очищение людских грехов. Так Бог явил Свою праведность, прощая совершенные прежде грехи». То есть Иисус предложил себя в жертву, и Бог эту жертву принял.

Другой интересный момент (о чем стоило бы подробнее сказать отдельно, но сейчас нет возможности) это то, что, по мнению исследователей, тексты, переведенные словами "вера во Христа" (такие как Рим. 3:22, 3:26, Гал. 2:16, 3:22, Еф. 3:12, Фил. 3:9) грамматически правильно переводить как "вера Христа" или "верность Христа". Убедиться в этом несложно благодаря подстрочному переводу Алексея Винокурова. Лингвистическое обоснование в общих чертах изложил, в частности, Давид Стерн в комментариях. На русском языке в большинстве случаев это нашло отражение в переводах Андрея Десницкого. Божественные дарования, таким образом, согласно этим текстам, обретаются благодаря вере или же верности Иисуса Христа, а не через веру в доктрины о Христе, как можно было бы понять из традиционных переводов. Многие из церковных доктрин в действительности были разработаны гораздо позднее новозаветних текстов, а потому в них отсутствуют.

Очищение кровью

Следующий вопрос касается представлений об очищении кровью, пришедших из древних жертвоприношений. В новозаветних текстах говорится об очищении грехов кровью Христа. Наиболее значимый текст на эту тему содержится в Послании к Евреям (цитаты здесь и далее приводятся по синодальному переводу): «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:13-14).

В библейских текстах во многих случаях (или даже в большинстве) под "чистотой" и "нечистотой" подразумеваются ритуальная чистота и осквернение, не имеющие ничего общего с представлениями о духовных или моральных чистоте и запятнанности. В данном тексте подразумевается осквернение от прикосновения к мертвому телу, которое очищалось специальным ритуалом: окроплением водой, смешанной с пеплом принесенной в жертву рыжей телицы (Числ. 19). В сравнении с этими древними представлениями и ритуалам "очищение совести" является совершенно другим, новым понятием, относящимся к духовной сущности человека.

Цель очищения кровью Христа, согласно тексту, — служение человека Богу. А поскольку речь идет не о физических категориях, это значит, что Христос возводит людей на более высокий духовный уровень. То, что проводится параллель между ритуальным очищением и очищением совести, ярко иллюстрирует, что очищение кровью Христа это образ, который нельзя понимать буквально, но который аллегоричен. Духовное очищение всегда подразумевает раскаяние, поэтому очищение кровью Христа нельзя понимать как некий магизм: человек может стать чище благодаря совместному действию с Богом (в православии есть подходящий термин — синергия). 

Похожую параллель между древними ритуалами и новым духовным действием можно увидеть в Послании апостола Петра: «Так и нас ныне подобное сему образу [образу потопа и спасения в ковчеге семьи Ноя] крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21). Фраза "плотской нечистоты омытие" здесь также указывает на ритуальное очищение (современные переводы, преподносящие смысл как "смывание грязи с тела", хотя и предлагают понятный в современности образ, но игнорируют культурный контекст). Крещение водой, которое в раннем христианстве по форме было похоже на ритуальные омовения, имеет другой, явно духовный смысл, о чем автор говорит, что это обещание Богу доброй совести (некоторые переводчики предлагают другой вариант перевода: просьба о доброй совести). Иными словами, человек вступает в новые отношения с Богом.

Искупление и иная реальность

В Послании к Римлянам апостол Павел привел образы распятия и воскресения Иисуса для иллюстрации духовного изменения верующих: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. ... Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:3-4, 9-11).

Смысл этого текста часто связывается с крещением как водоразделом между жизнью в грехе и жизнью в праведности. В действительности в греческом оригинале Павел говорит о "погружении" во Христа, а не в воду (в новозаветних текстах "крещение" это "погружение", по-гречески βάπτισμα (баптисма), откуда происходит название конфессии, где крещение совершается через полное погружение в воду). В тексте необязательно подразумевается крещение водой, хотя аллегория погружения в воду как погребения допустима по смыслу. Апостол Павел, как видно, использовал распятие Иисуса как образ, призывающий к праведной жизни.

Для сравнения можно привести текст Послания Петра: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). Эти слова как нельзя лучше показывают, что смысл жертвы Христа состоит в том, чтобы повернуть людей от грехов к праведной жизни. Именно в этом заключается суть искупления. Другой текст утверждает: «не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Искупление, которое в этом тексте сравнивается с выкупом из рабства, таким образом, представляет собой разрыв с реальностью преходящей жизни. Аналогично писал апостол Павел: Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (Гал. 1:4). Этот текст определяет искупление как освобождение от господствующего влияния зла преходящей эпохи ("нынешнего века"). Можно обобщить изложенное, заключив, что жертва Христа выводит из зла, царящего в преходящей жизни.

Смысл искупления, таким образом, оказывается гораздо глубже, чем прощение грехов, которое было известно и в дохристианское время. Бог не изменяется: если в прежнее время Бог даровал прощение и милость Бога была открыта, невозможно представить, что жертва Христа стала необходимой для прощения людей. Искупление, по мысли новозаветних авторов, подразумевает нечто большее: завершение власти преходящей реальности и наступление иной реальности. Верующие во Христа чувствовали себя причастными к новой реальности, которая как бы присутствует в духе, но должна проявиться зримым образом. Раннехристианская церковь ощущала, что стоит на пороге новой эпохи, наступления которой по-своему ждут иудеи и христиане ("жизни будущего века"). То, что ожидание растянулось на тысячеления, это другой вопрос. Суть христианской веры заключается в том, что иная реальность уже обитает в верующих. Как коротко сказал Павел, "Христос в вас, упование славы" (Кол. 1:27).

Пасхальный агнец

Будучи распят непосредственно перед Пасхой, Иисус называется пасхальным агнцем. В Послании к Коринфянам говорится: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7), согласно синодальному переводу. Некоторые современные переводы утверждают более ясно, что Христос подобен пасхальной жертве. Например: «наш пасхальный ягненок, Христос, уже принесен в жертву» в переводе РБО. [Иллюстрация: Агнец с вексиллумом (знаменем победы)]

Что такое пасхальная жертва? Существует ошибочное представление, что пасхальный агнец представляет жертву за грех, но в действительности пасхальные жертвоприношения не относились к жертвам за грех. Иудейская Пасха стала воспоминанием Исхода еврейского народа из египетского рабства. Пасхальный агнец напоминает библейский эпизод, повествующий, что непосредственно перед Исходом дома евреев были помазаны кровью агнцев, после чего ангел-губитель, карающий египтян, проходил мимо домов евреев, затем они ушли из Египта. С рациональной точки зрения в таком помазании кровью можно видеть архаику, но в библейском контексте это становится указанием, что Исход из Египта был своего рода воскресением или возрождением еврейского народа, когда народ избежал гибели и обрел новую жизнь. Кровь агнца была знаком, отделявшим евреев от египтян. Христианские проповедники часто рассматривали этот образ как аллегорию избавления от кары, однако, в действительности он не связан с прощением грехов. Евреи страдали от жестокого угнетения, и Бог освободил их. Библия не намекает, что египетское рабство связано с грехами евреев. Египтяне получают кару за издевательства над евреями, но кара не может касаться угнетенных. Пасхальный агнец, таким образом, это образ, напоминающий, что Бог дарует жизнь и свободу.

В Послании к Коринфянам апостол Павел связал образ пасхального агнца с очищением от греха: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Пасхальные опресноки использованы здесь как аллегорическое указание на "чистоту и истину", которые должны пребывать в жизни верующих и в общине. "Порок и лукавство", грехи, которые должны быть удалены, уподоблены закваске, которую иудеи уничтожают перед Пасхой.

Таким образом, ясно, что жертва Христа принесена не для того, чтоб изменить настроение Бога с гнева на милость и таким образом обрести прощение, а для того, чтобы люди могли измениться.

Трактовки искупления

В заключении имеет смысл перечислить наиболее известные трактовки того, как предлагалось понять искупление через Христа.

Выкуп дьяволу

Согласно одной из старых трактовок, Адам и Ева продали человечество дьяволу, а жертва Христа послужила в качестве выкупа, посредством которого Бог освободил и приобрел для себя человечество. Такая трактовка встречается в трудах некоторых отцов церкви, хотя она не единственна в их трудах. К примеру, известен такой поэтический образ, где Иисус выступает в роли "приманки" для дьявола, и дьявол, "проглотив" эту "приманку", оказывается побежден. Образы искупления глубоко аллегоричны, их невозможно понять буквально. Сам по себе выкуп как то, через что раб отпускается на свободу, является красочной образной иллюстрацией искупления. Однако, логическое рассуждение, кому и почему платится выкуп, приводит в тупик: мысль о том, что Бог должен "платить" выкуп дьяволу представляется ограничением всемогущества Бога, а мысль о какой-либо "сделке" Бога с дьяволом кажется уже совсем неприемлемой.

Сатисфакция

Согласно другому подходу, грех человека столь сильно оскорбил Бога, что потребовалась величайшая компенсация, удовлетворение за такое оскорбление, высший акт послушания Иисуса, который также и отвращает наказание человека. Такую трактовку разработал Ансельм Кентерберийский в XI веке. Ансельм рассматривал ее как более подходящий вариант, чем трактовка о выкупе, заплаченном дьяволу. Проблема этого объяснения состоит в том, что Бог оказывается нуждающимся в сатисфакции, словно Ему не хватает милосердия.

Замещение в наказании

Третий вариант трактовки сводится к тому, что Иисус понес наказание за грехи людей. По мысли сторонников этого понимания, Бог не только милосерден, но и справедлив, грехи людей вызывают Его гнев, поэтому Бог послал Иисуса принять наказание вместо людей, чтобы гнев излился на Иисуса. Такова известная протестантская доктрина, которую начали разрабатывать каждый по-своему Мартин Лютер и Жан Кальвин. В какой-то мере эту трактовку можно рассматривать как упрощение варианта Ансельма Кентерберийского, однако, она не эквивалентна ему. Трактовка кажется соответствующей библейской букве, но в действительности она серьезно искажает образ Бога, вызывая недоумение. Оказывается, Бог не обладает достаточным милосердием, чтобы прощать грехи без "излияния гнева", и не поступает по справедливости, наказывая невиновного вместо виновных. Оказывается, Бог запланировал жертву Христа, как будто она нужна Ему самому для "утоления гнева", как будто иначе Он не может прощать. Странная и жуткая картина, которая многих отталкивает от христианства.

Православный богослов Оливье Клеман опроверг такую трактовку как по сути языческую, ссылаясь на слова Григория Назианзина, который отверг подобное, вспоминая непринятое Богом жертвоприношение Авраамом Исаака. Страдания Иисуса Клеман объяснил онтологической солидарностью со всеми людьми, но в конечном итоге целью смерти Христа становится воскресенье, через которое творение восстанавливается от последствий грехопадения. Такое учение вытекает из осмысления Посланий апостола Павла, хотя православная версия во многом зависит от православной традиции.

Несмотря на то, что понимание жертвы Христа как замещения кары имеет логические изъяны, оно способно побуждать к раскаянию тех, кто так верит. (Хочу отметить свою позицию. Я не призываю категорично отбросить то понимание, которое исторически побудило многих людей обращаться к Богу, а только указываю на его слабость. Тем более, что представления, которые в прошлом помогали приходить к Богу, сейчас могут оказаться препятствием, поскольку люди живут в другой культурной среде и многие древние представления кажутся дикостью. Люди могут обращаться к Богу посредством различных представлений, если те глубоко касаются их сердец. Нет оснований считать, что для Бога важнее "правильные" доктрины, чем само обращение людей. Поэтому я полагаю, что несовершенные трактовки служат средствами обращения. В древности были заповеди о жертвоприношениях и ритуалах, которые кажутся архаичными, но таково было мировосприятие древнего мира и Бог снисходит до уровня понимания людей).

«Рекапитуляция»

Более корректная трактовка искупления основана на идее, что Христос повторяет Адама в противоположном смысле, тем самым как бы исправляя последствия грехопадения. Многие отцы церкви, особенно, восточные, придерживались этого типа толкования. Подтверждение верности такой трактовки можно увидеть в Посланиях апостола Павла. Например: «Посему, как преступлением одного — всем человекам осуждение, так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:18-19). Или: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:21-22).

Тексты Павла говорят о глубоком влиянии Иисуса на человечество. В православном богословии это влияние понимается как сущностное: оно связывается с идеей теозиса (обожения, то есть приобщения человеческого естества к божественному). При этом сам по себе текст Павла не объясняет детально, как именно осуществляется влияние Иисуса, каким образом происходит преображение верующих. Христиане разных конфессий понимают это по-разному. В частности, ортодоксальные церкви придают большое внимание приобщению ко Христу через таинства, в то время как многие протестантские деноминации в основу этого приобщения кладут личную веру (cопровождаемую молитвой и чтением Писания, но отношение к таинствам у них различается).

Освобождение

Выше было описано, что Иисус уподобляется пасхальному агнцу, а образ Пасхи подразумевает освобождение. Искупление может быть понято как духовное освобождение. Такая трактовка тесно связана с идеями "рекапитуляции". Христос выступает как победитель сил зла. Ортодоксальные верующие понимают эту победу как освобождение человека от греха, смерти и дьявола. В протестантизме такую трактовку утверждал шведский лютеранский епископ Густав Аулен, известный работой "Христианская идея примирения" (на шведском языке, 1930) или "Христос Победитель" (на английском), где он сдвигал теологию от традиционного в протестантизме "юридического" подхода к идеям "рекапитуляции" отцов церкви. [Иллюстрация: Сошествие в ад (Иисус после распятия освобождает души людей), худ. Джауме Серра (1361-1362)]

В либеральных направлениях теологии освобождение часто рассматривается применительно к разным аспектам социальной жизни. Отсюда выводятся социальное евангелие и разные формы теологий освобождения. Вполне допустимо совмещение ортодоксального и современного подходов, когда духовное освобождение рассматривается основным, а социальное освобождение становится его последствием. Такие идеи присутствуют в учении католической церкви. 

Моральное воздействие

Наконец, существует трактовка искупления, которая утверждает, что через Христа человек понимает Бога как любящего и милосердного, что побуждает его изменяться. Наиболее известным автором, который об этом писал, был Пьер Абеляр. Другие теологи также рассматривали Иисуса как пример для подражания. Разница между подходами в том, что пример показывает, как следует жить, в то время как моральное воздействие, о котором идет речь, подразумевает не только пример, но и раскрытие Божественной любви. В трактовке Абеляра речь шла о том, что любовь Бога, явленная во Христе, меняет сердца и сознание людей. Подход Абеляра был альтернативным трактовке Ансельма Кентерберийского, которая долгое время доминировала в католичестве. В итоге идеи обеих точек зрения вошли в католическую традицию.

Представляется достаточно очевидным, что воздействие образа и примера Иисуса Христа играет главную роль в моральном влиянии христианства на личность и в историческом влиянии христианства на мир. Понимание искупления через моральное воздействие я рассматриваю наиболее логически обоснованным. Идею влияния Иисуса невозможно проигнорировать в свете неоднократных призывов подражать Иисусу и следовать за Иисусом, содержащихся в Новом Завете (см., напр., Ин. 13: 15, 1 Пет. 2:21, Фил. 2:5, Кол. 3:13, Евр. 12:2-3).

Елена Преображенская (с)