На этой странице содержатся примечания (не только ссылки на источники к тексту, но и дополнения по ряду вопросов) к статье "Повествование третьей главы Бытия. Грехопадение".

Примечания

1. Комментарий, в соответствии с которым диалог со змеем происходит в уме Евы, принадлежит раввину Шишмону-Рафаэлю Гиршу (1808-1888).

2. Библиологический словарь Александра Меня (трехтомный труд, написанный в академическом стиле, доступен в интернете) в статье "Грехопадение" делит аллегорические трактовки на такие, которые рассматривают текст только как иносказание, и такие, которые традиционно признают, что за аллегориями стоят некоторые события. Первый названный подход положен Филоном Александрийским и развивается в новое время (к примеру, Бультманом и Тиллихом). Второй подход представлен плеядой отцов церкви, таких как Ориген, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Августин и др. К этому можно добавить пример современного автора, который уделяет много внимания аллегорическим толкованиям, библейского исследователя Д. В. Щедровицкого (тема грехопадения изложена в его книге "Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие").

3. Указанные трактовки достаточно известны: о них можно узнать из многих источников. Например (но не только!), из материалов портала "Иудаизм и евреи" (toldot.com). Данный портал можно использовать для общего представления о еврейской традиции. Однако, нужно иметь ввиду, что он является ортодоксальным и освещает иудаизм со своих позиций, игнорируя точки зрения современных движений и историческую науку. Для всестороннего представления, учитывающего все точки зрения, историю и религиоведение, предпочтительно использовать академичные источники (к примеру, Электронную еврейскую энциклопедию). Для изучения традиционных еврейских комментариев можно использовать также портал Habad.ru.

4. Запретный плод как власть над миром это известное толкование, которое утверждается, в частности, в статье "Грех первородный" Православной энциклопедии, также оно упомянуто в библиологическом словаре Александра Меня в статьях "Грехопадение" и "Пятикнижие" (судя по всему, А. Мень разделял такое толкование).

5. Библиологический словарь Александра Меня в статье "Грехопадение" упоминает толкование греха как "установление норм этики, независимо от Бога", ссылаясь на католического богослова, доминиканца Режиналя Гарригу-Лагранжа (1877-1964)

6. Источник толкования Евфрема Сирина: Творения Евфрема Сирина. Толкование на 3 главу Бытия

7. Источник толкования Григория Назианзина: Творения Григория Богослова. Слово 45

8. Мессианский раввин (современный иудеохристианин) Алекс Бленд в комментариях к книге Берешит упоминает мнение о древе познания как о пробуждающем половое влечение. Комментаторы, которые держатся этого мнения, в числе прочего ссылаются на слова 2 Самуила (2 Царств): "Я уже стар, чтоб знать добро и зло" (нумерация синод. пер. 19:35). (Адрес сайта Алекса Бленда: alexblend.com/. Книги в электронном формате можно найти в телеграм-канале. После кончины Бленда все ресурсы в интернете ведут его ученики).

9. Приятным бонусом для автора этой статьи стало обнаружение аналогичного мнения о библейском тексте, изложенного в еврейской энциклопедии:

"Еще одно толкование исходит из того, что беззаботное отношение к наготе характерно для раннего детства, а стыд приходит со зрелостью, поэтому познание добра и зла отождествляется с интеллектуальной зрелостью. Наконец, существует толкование, рассматривающее знание, приобретенное от вкушения плодов запретного древа, как способность мышления, которая выделяет человека из мира животных и является источником цивилизации. Адам, как сказано в Библии, занялся земледелием, деятельностью, характерной для цивилизованного общества. Осознание наготы также признак цивилизации. Эта интерпретация находит некоторую опору в других памятниках древней литературы Ближнего Востока, например в "Сказании о Гильгамеше в рассказе о ранних годах Энкиду" ("Рай", статья в Электронной еврейской энциклопедии).

Православная энциклопедия в статье о первородном грехе упоминает подобное мнение, относя его к "кругам либерального рационализма" с именами деятелей XIX в., хотя очевидно, что они лишь стояли у истоков идеи, но идея продолжает развиваться после них вплоть до настоящего времени. (В тенденциозной подаче материала состоит разница между ортодоксальным источником и академическим).

10. В комментариях к книге Берешит Алекс Бленд упоминает о мидрашах, связавших соблазнение Евы с влечением змея к ней, ссылаясь на вариативность перевода. В лекции, посвященной еврейским корням апостола Павла, Бленд также излагает еврейское представление об осквернении "нечистотой змея". В иудаизме считается, что народ Израиля, в отличии от других народов, был очищен от "нечистоты" на Синае. Блед был неортодоксальным христианином и объяснял, что полученная от змея "нечистота" язычников препятствовала евреям сближаться с ними, но Иешуа (Иисус) разрушил преграду, очистив их. По мнению Бленда, "нечистота змея" в еврейской традиции соответствует "греховной природе" в христианстве. (Адрес сайта Бленда см. в ссылке 8). Необходимо отметить, что в иудаизме человек обладает не только злым, но и добрым началом. В христианской традиции добро в человеке либо отвергается, как в классическом протестантизме, либо воспринимается более слабым, чем сила греха, как в католичестве и православии. 

11. Толкование Иринея Лионского упоминается в статье Православной энциклопедии "Грех первородный" со ссылками на его труд "Против ересей" (Iren. Adv. haer. III 22. 4, etc.).

12. Михаил Король. Нахаш. Библейский бестиарий на сайте "Еврейская Библия и мир" (ja-tora.com). Энциклопедия "Мифы народов мира" под ред. С. А. Токарева в статье В. В. Иванова "Змей" утверждает: "Змей, змея – представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом, с другой".

13. Александр Мень в Библиологическом словаре, в статьях о "Грехопадение" и "Пятикнижие" приводит мнение, согласно которому библейский автор выбрал символ змея потому, что змей был эмблемой богов плодородия в ханаанском пантеоне и олицетворял для евреев соблазны языческих культов пола и плодородия. А. Мень ссылается в изложении этого объяснения на католических библеистов Жозефа Коппенса (1896-1981) и Джона Маккензи (1910-1991).

14. В. Сорокин. Историко-культурный контекст Ветхого Завета. Приложение. Адам у древа познания (цифровой формат)

15. Старое толкование было пересмотрено и христианскими, и иудейскими комментаторами. С христианской стороны это можно понять из Толковой Библии Лопухина, где излагается новая трактовка, хотя и умалчивается то, что в прошлом была в ходу другая. Со стороны иудеев об изменении толкования свидетельствует Комментарий Сончино, написанный Йосефом Цви Герцем, главным раввином Британской империи (1872-1946).

16. Простая трактовка значения борьбы "семени змея" и "семени жены" изложена в комментарии Сончино. Аллегорическую предлагает Д. В. Щедровицкий в книге "Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие". (Христианские комментаторы в принципе вынуждены обращаться к символике: поскольку змей трактуется ими небуквально, то и прочее тоже требует аллегорического прочтения).

17. В качестве примера того, как христиане отказывается от патриархатной трактовки Библии можно посмотреть проект Christians for Biblical Equality (Христиане за библейское равенство, cbeinternational.org). В католичестве равенство затрагивалось, в частности, в Апостольком послании Иоанна Павла II Mulieris dignitatem («Достоинство женщины») 1988 г. в разделе под заголовком The Gospel «innovation» (католическая трактовка была описана на этом сайте в статье Исследование текста Послание Ефесянам о муже и жене).

18. Комментарий Сончино утверждает: "Несмотря на муки при родах, желание женщины быть матерью остается преобладающим инстинктом". В переводе Гурфинкель звучит: "к мужу твоему вожделение твое". Крупнейший средневековый комментатор Раши прямо говорит, что речь идет о совокуплении, и добавляет: "Но ты не дерзнешь открыто предъявить ему требование. Он же будет повелевать тобою: все от него, а не от тебя". Такое мнение нужно понять в контексте культуры, где женская скромность предполагает, что женщина не может добиваться близости с мужчиной.

19. История еврейских взглядов на Мессию сравнительно подробно описана в статье "Мессия" Электронной еврейской энциклопедии, а о движениях, которые вдохновлялись надеждой на его приход, повествует статья "Мессианские движения" той же энциклопедии.

 20. Комментарий Сончино о проклятии земли: "...труд превратился в тяжелую физическую нагрузку: почва будет давать плоды только в результате непрерывной и тяжелой работы. Проклятие действовало до тех пор, пока был жив Адам; см. 5:29 и 8:21".

21. История толкования "одежд кожаных" как образа животной природы и тленной плоти описана в статье: А. Ю. Братухин, К. А. Яковлева. "Кожаные ризы" в ранней александрийской традиции // Индоевропейское языкознание и классическая филология 27 (2003).

 22. Толковая Библия Лопухина по поводу "одежд кожаных" утверждает: "В этой краткой библейской заметке, по мнению лучших экзегетов, дано молчаливое указание на божественное установление института жертвоприношений <...:> кожи же этих жертвенных животных Господь и указал человеку употреблять в качестве одежды". Трактовку "одежд кожаных" в качестве жертвоприношения, которому Бог то ли учит людей, то ли даже и сам совершает первое жертвоприношение, часто используют консервативные протестанты.

23. Иоанн Златоуст писал об "одеждах кожаных":

«И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны: и облече их». Смотри, как Божественное Писание снисходит (к человеческим понятиям). Но я и теперь повторяю то же, что неоднократно говорил: мы должны все понимать богоприлично, и под словом: «сотвори» должны понимать: повелел. Он повелел им облечься в кожаные ризы для непрестанного памятования о преслушании. <...> Так как первозданный преступлением заповеди заслужил осуждение на смерть, между тем нужно было облечь его одеждой, которая бы прикрывала его стыд, то (Бог) сотворил им кожаные ризы, научая этим нас избегать изнеженной и роскошной жизни, не искать жизни праздной и беспечной, но более любить суровую. (Беседы Иоанна Златоуста на книгу Бытия. Беседа XVIII).

Иными словами, по мысли Златоуста, Бог не убивал животных и не творил одеяния каким-либо образом, но лишь повелел первым людям одеваться в простую (возможно, более грубую) одежду, чтоб человек помнил о грехе ("преслушании"), и этот пример служит также назиданием для христиан избегать излишеств.

24. Проблеме трактовки грехопадения в свете эволюционного учения посвящена статья Робина Коллинза "Эволюция и первородный грех" (Evolution and Original Sin), которая вошла в книгу "Взгляды на эволюционирующее творение" (Perspectives on an Evolving Creation). Перевод статьи на русский язык выложен на сайте "Свет разума" (faith-science.ru/, адрес первой страницы статьи со списком разделов: faith-science.ru/lib/evolution-and-original-sin). Коллинз выступает с умеренно-консервативных религиозных позиций: излагая наиболее современные точки зрения, критикует их и предлагает вариант, который ближе к традиционному, но не в такой мере, как это у Льюиса. Статью можно использовать в познавательных целях, сравнивая разные точки зрения.

25. Разнообразные учения о предмирном грехопадении описаны в статье: Храмов А. В. Предмирное грехопадение и эволюция в русской и английской религиозной мысли 1870-1920 г. // Соловьевские исследования. Выпуск 1 (61) 2019.

26. Учение альтеризма сейчас проповедуется православным биологом А. В. Храмовым, написавшим книгу "Обезьяна и Адам. Может ли правослоавный быть эволюционистом?". Ее презентация освещалась в статье на портале "Благовест-инфо" под заголовком "Эволюция как транзит от райского Адама к падшему homo sapiens" (доступна в интернете). Альтеризм имеет своих критиков, одним из которых является православный палеонтолог А. В. Гоманьков, о мнении которого на сайте есть запись (в записи приведены ссылки на статью и книгу этого автора). Обобщающее освещение проблемы (касающееся только православного спектра христианства) изложено в статье: Кирьянов Д. В. Теория эволюции в православно-христианском религиозно-философском контексте // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. Выпуск 12-1. 

27. В библиологическом словаре, в статье "Грехопадение" Александр Мень коротко затрагивает проблему несовершенства в природе, утверждая дочеловеческое происхождение зла и смерти. Более подробное эта проблема, как ее трактует Мень в свете эволюционизма, описана в первом и втором томах семитомника по истории религии "История религии. В поисках пути, истины и жизни". 

28. Рассуждая о смерти Александр Мень писал, как возможно совместить эволюционные взгляды с традиционными христианскими представлениями:

"Кроме смерти духовной следствием грехопадения явилась смерть телесная. Однако дело нельзя понимать так, будто до Падения человек был бессмертным существом. Плоть его — «прах земной» — принадлежала миру тленному. Библия говорит, что бессмертие человека поддерживалось Древом Жизни, а когда он лишился доступа к нему, он стал смертен (Быт 3,22). Следовательно, Ягвист мыслил бессмертие лишь как потенциальную способность человека (см.: Д. Введенский. Учение Ветхого Завета о грехе, с. 182). Иными словами, первозданная чистота и живое богообщение делало дух человека настолько сильным, что он мог бы преодолеть тленность, если бы не утратил рая. «Если Бог есть жизнь, то что такое грех, как не отпадение от жизни?» (Е. Трубецкой). На этой связи греха и смерти особенно недвусмысленно настаивает ап. Павел. Итак, суммируем сказанное: если человек в единении с Богом мог бы победить смерть, то, избрав ложный путь, он отпал от Источника бытия, т. е. был «изгнан из рая»". (Библия и учение о грехопадении // Александр Мень. В поисках пути, истины и жизни, т. II. Магизм и единобожие. (Приложение 8)

В действительности Библия не говорит, что бессмертие человека поддерживалось древом жизни: в библейском тексте не сказано, что человек вкушал плоды этого древа. Однако, традиционное верование в бессмертие человека может вписаться в изложенное А. Менем: человек был смертным по своей "земной" природе, но черпал способность к бессмертию, вкушая плоды древа жизни, а после изгнания из рая утратил такую возможность. Мень прямо не утверждает, что человек вкушал плоды древа жизни, можно лишь угадывать, что это подразумевается ("бессмертие поддерживалось", а не "могло поддерживаться"). Библейский же текст свидетельствует в пользу того, что человек не вкусил плода древа жизни, а следовательно, не имел бессмертия. Однако, из этого вряд ли следует, что библейский автор считал человека смертным: он лишь описал две возможности. В логике библейского повествования, скорее, первые люди не были ни смертными (потому что они были только сотворены и никто из людей еще не умер), ни бессмертными (потому что не вкусили плода древа жизни). Автор, живший в древнем мире, не мыслил природу в категориях дихотомии "свойств" смертности и бессмертия. Он писал о выборе человека между двумя возможностями, а не излагал теорию об изменении "свойств".

29. Александр Мень в библиологическом словаре в статье "Грехопадение" упоминает аллегорическую трактовку Эдема как блаженства созерцания Бога. Православная энциклопедия в статье "Рай" упоминает аллегорические трактовки рая, с которым по традиции отождествляется эдемский сад. Хотя в древней церкви не было отрицания того, что рай находился в каком-то месте на земле, достаточно рано возникла и аллегорическая трактовка. Филон Александрийский понимал рай как мудрость, а Ориген — как состояние блаженства. Предпочитал аллегорическое толкование Амвросий Медиоланский. Августин использовал этот способ толкования вместе с буквально-историческим.

30. Нидерландский приматолог Франц де Ваал написал книгу "Истоки морали. В поисках человеческого у приматов", которая была переведена на русский язык и издана (на данный момент, когда пишется эта статья, доступна, например, в ЛитРесе). В википедии на русском языке есть статья об этой книге (название такое же, как название книги). Об альтруизме в животном мире короткая статья: "Животный мир: в чем корысть альтруистической заботы о потомстве?" в научно-популярном журнале "НАУКА из первых рук" (scfh.ru/, адрес статьи: scfh.ru/news/zhivotnyy-mir-v-chem-koryst-altruisticheskoy-zaboty-o-potomstve/).

31. Александр Мень в библиологическом словаре в статье "Грехопадения" описывает историко-символическое толкование и приводит цитату религиозного философа и богослова Сергия Булгакова, где он использует термин "метаистория":

"Историко-символическое толкование близко к аллегорическому, но для интерпретации Священного Писания использует систему символов, существовавшую на Древнем Востоке. В соответствии с этой трактовкой сама суть сказания Быт.3 отражает некое духовное событие. Говоря о первых главах Книги Бытия, Булгаков пишет: «Нет никакой необходимости приписывать им исторический характер в том смысле, как он свойствен событиям эмпирической жизни этого мира, ибо ими вовсе не исчерпывается вся полнота и глубина бытия... Сказание III главы Бытия о грехопадении, хотя и есть история, но именно как метаистория, и она есть в таком качестве миф, который больше и значительней в своих обобщенных исторических образах, нежели вся эмпирическая история» («Невеста Агнца»). Образная конкретность сказания о Грехопадении призвана наглядно, «иконоподобно» изобразить сущность трагического события: отпадение человека от Бога во имя своеволия".

В таком подходе, с одной стороны, отвергается буквальная трактовка, но, с другой стороны, принимается реальность некоторого духовного события, которое, однако, нельзя считать историческим. "Метаистория" относится к той реальности, которая выходит за пределы земной истории. Подобное толкование сложно считать традиционным, поскольку историческое богословие не отрицало буквальность события грехопадения. Введение понятия "метаистория" позволило утверждать одновременно, что речь идет о событии, и что это событие не относится к той истории, которую изучают научными методами. Подобное определение могло появиться только в современный период, когда библейское повествование рассматривается в науке как мифологическое.