Что интересно в евангельском повествовании о путешествии волхвов к рождённому Иисусу это тот факт, что волхвы в греческом подлиннике названы магами. Христианство традиционно воспринимает магию отрицательно, наследуя это отношение из Ветхого Завета, где негативный контекст подразумевает осуждение языческих культов (в культурно-историческом контексте это не любые культы, а конкретные). Почему же так вышло, что Евангелие описывает магов положительно? Существуют разные варианты объяснить это.

Один вариант объяснения, встречающийся у некоторых христианских авторов, связывает путешествие к родившемуся Иисусу с традиционным понятием покаяния и обращения: языческие маги в таком случае осознали свои заблуждения, обратились к Богу, поверили в Христа и избавились от влияния бесов. Это очень простое объяснение, которое, вероятно, хорошо подходит консервативным христианам, вписываясь в их богословие. Однако, на мой взгляд, евангельский текст не содержит оснований для таких выводов: волхвы хотели поклониться тому, кого считали будущим царём, почтить его, но на покаяние в традиционном смысле слова это не похоже. Тем более, в тексте нет ни малейшего намёка на то, что волхвы испытывали влияние бесов.

Другой вариант объяснения, почему в Евангелии описаны маги, заключается в том, что дохристианские религии и вообще языческая мудрость находят своё завершение в христианстве. К сожалению, такое богословское мнение часто приводит к утверждению превосходства христианской религии как таковой. В наше время согласиться с этим сложно. Однако, если говорить о том времени, когда христианство только возникало, можно сказать, что оно стало новой ступенью духовного развития человечества и в этом смысле превзошло древние религии (как иудаизм того времени, так и язычество).

В рамках традиционного богословия способ обращения магов ко Христу через звезду может рассматриваться как снисхождение Бога, который использует для духовного возвышения людей то, что свойственно их культуре, обычаям, представлениям. Такую трактовку высказывал, например, Иоанн Златоуст. По мнению Златоуста, звезда, которую видели волхвы, была сверхъестественной, а целью явления этой звезды было как обращение язычников, так и обличение иудеев, которые не внимали Богу. Интересно, что Златоуст ставит на один уровень иудеев и язычников, рассматривая дохристианский мир как более низкую духовную ступень человечества.

Златоуст пишет, что для призвания волхвов Бог употребил то, что было им знакомо и понятно. Поскольку они занимались наблюдением небесных явлений, средством их призвания стала звезда. Златоуст напоминает, что в другом случае апостол Павел, придя в греческий город, обратил внимание на языческий жертвенник и использовал его в своей речи, а также цитировал языческих стихотворцев. Иными словами, опирался на ту культуру и ценности, которые были у этого народа. А когда Павел обращался к иудеям, то говорил о том, что было важно для них: об обрезании и жертвах, которые приносили иудеи.

Златоуст делает вывод: "Так как всякий любит то, к чему привык, то к этому применяются и Бог и люди, посылаемые Им для спасения мира. Итак, не думай, чтобы недостойно было Бога призывать волхвов посредством звезды; иначе должен будешь отвергнуть все иудейское — и жертвы, и очищения, и новомесячия, и ковчег, и самый храм, потому что все это допущено по языческой грубости иудеев. И Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, чтобы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию. Так поступил он и с волхвами, благоволив призвать их явлением звезды, чтобы потом удостоить высшего".

Таким образом, по мнению Златоуста, ветхозаветние установления, как и языческие религии, были допущены Богом из-за грубого восприятия людей, и точно так же, как Бог использует уставы Ветхого Завета, так использует и языческие обычаи, чтоб привлекать к Себе и постепенно возводить на более высокий духовный уровень. Я думаю, что это очень интересная и ценная мысль, хотя не разделяю резкую и негативно окрашенную риторику.

Саму же идею Златоуста мне кажется полезным использовать с некоторыми оговорками. Дело в том, что мы не можем заявить, будто бы Иисус Христос пришёл ради создания новой религии. Не только потому, что с исторической точки зрения невозможно напрямую связать евангельского Иисуса с более поздним развитие церкви. Но также и с точки зрения традиционного христианского богословия, миссия Иисуса состояла в спасении человека, а не в создании ещё одной религии. Создание религии и осуществление спасения это совсем не одно и то же. Хотя религия может рассматриваться как вспомогательное средство, понятие спасения гораздо более широкое и всеобъемлющее.

Некоторые протестантские богословы утверждают, что христианство это не религия, потому что Иисус Христос спасает не через религию, а через веру. C другой стороны, идея того, что действие благодати превосходит границы религий, давно принята в рамках современного католического богословия. Как ни странно, но именно протестантам сложно принять возможность спасения вне религиозных рамок, то есть без веры в культурно обусловленную христианскую доктрину. Это отдельный вопрос, касающийся трактовок богословия апостола Павла. (Возможно, в будущем об этой проблеме напишу подробнее, но сейчас не буду отвлекаться от темы).

Итак, что можно сказать об образе евангельских волхвов? Мне представляется, что эти мудрецы, маги (именно маги, потому что таков текст греческого оригинала) олицетворяют всё то лучшее, что было в языческих народах. Они обладают мудростью, которая побуждает приблизиться к Иисусу. Маги хотят почтить Иисуса, показывая этим примером, что радикального разрыва между религиями не существует. Иустин Мученик (он же Философ) увидел в языческой мудрости семена Логоса, и этот взгляд лёг в основу позднейшего принятия христианскими богословами всего того, что есть правильного, доброго и справедливого в других религиях.

Говоря иными словами, мудрость, где бы она ни была, имеет один и тот же Источник. Вот почему маги приходят почтить Иисуса Христа. Согласно евангельскому тексту, они приносят Иисусу дары. Если размышлять о дарах как о символах духовного богатства, то в свете учения Иустина можно сказать, что волхвы приносят Иисусу то, что получили от Него же (не Иисуса как обычного человека, а Иисуса как воплощение божественного Логоса, о чём говорит Евангелие от Иоанна). В дальнейшей истории христианство воспринимает и использует наследие языческой культуры дохристианского мира. А для современного христианства становится актуальным принятие ценного уже не только в других духовных традициях, но также в светских событиях (научных и социальных). Потому что всё доброе, справедливое и благое имеет один и тот же Источник.

В евангельском тексте мы встречаем явно положительный образ языческих магов, дающий пищу для размышлений. Мне кажется чрезвычайно важным, что религии и культуры могут различаться, но Мудрость (с большой буквы как всеобъемлющее понятие) или же Логос один и тот же. Языческие маги не воплощают негативный образ в этой истории. Негативный образ увидим далее в евангельском тексте в лице царя Ирода. Это образ, стремящийся уничтожить Иисуса. Ему не нужна Мудрость. Она мешает и даже угрожает ему...

Елена Преображенская (с)

Эта небольшая статья написана в цикле размышлений над библейскими текстами с комментариями, начатых в рассылке и блоге "Записки бунтаря" (в wordpress).